==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ།
ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ།
༈ གཉིས་པ་བླང་བྱ་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ། རྒྱུ་ལམ་བདེན་དང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གནས་དང་མིང་གཉིས། དང་པོ་ལ། དམིགས་ཡུལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། བདེན་པ་
མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་། ཡུལ་བདེན་པ་དངོས་སུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་དོན་བསྒོམ་པ་ལས་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཟུགས་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པ་དང་། འདས་པའི་བསྒོམ་ལམ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བདེན་པ་མཐོང་དོན་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ཡི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གོ་རིམ་གསུམ། དང་པོ། མཐོང་བ་དང་གོམས་བྱའི་བདེན་པ་དག་ནི་བཞིར་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་བདེན་བཞི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདིར་གནས་དང་པོར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་དེ་དག་དང་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་དུ་སྐྱེ་ཚུལ་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེར་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐོང་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་
ཡིན་པ་དེས། ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཕགས་པའི་ངོར་བདེན་གྱི་བྱིས་པའི་ངོར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་ཟག་བཅས་འབྲས་བུའི་ཆ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་གྱུར་ཆ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་འདུས་མ་བྱས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། ལམ་ཟག་མེད་འདུས་བྱས་མཐོང་སྒོམ་

【汉语翻译】
道路和补特伽罗的开示
道路和补特伽罗的开示
༈ 第二，在所应取之清净方面，分为因道谛和果智的解说。第一部分分为处所和名称两方面。第一方面包括：所缘境圣谛，证悟谛的次第，安住于证悟谛的补特伽罗，以及证悟道的自性等四部分。第一部分包括：以连接方式开示有境道之自性，以及真实宣说境谛两部分。第一，现见谛，以及从修习所见之义中舍弃诸烦恼。如是所说，修道有有漏和无漏两种。世间修道，有漏之三摩地增长有漏；出世间修道，具有谛之相，修习谛之所见义，则不增长有漏。名为见道者，唯一是无漏。第二部分分为总说、别说和顺带产生的三方面。第一部分分为开示、解说和次第三方面。第一，所见和所修之谛，在经和论中也宣说了四种。第二，什么是四种呢？即苦谛、苦集谛、苦灭谛和道圣谛。如是，以“如是”表示四谛的自性，如此处第一处所说。第三，如刚所说，那么这些谛最初是如何以证悟的次第来开示的呢？也就是在相续中产生见道的方式，如《宝性论》中所说：如病应知，病因应断，安乐应得，药应服。苦、因、灭、道亦如是，应知、应断、应证、应修。见道中如是，在资粮道和加行道中也必定如此生起明相。为何称为圣谛呢？因为无常、痛苦等在圣者面前是真实的，而在凡夫面前则并非如此，而是颠倒的。因此，此处有漏果之部分是苦谛，因之部分是集谛，灭谛是非复合的择灭，道是无漏的复合见修。

【英语翻译】
Explanation of the Path and the Individual
Explanation of the Path and the Individual
༈ Secondly, in the aspect of what should be taken, the purification, there are two explanations: the causal path, the truth, and the resultant wisdom. The first part is divided into two aspects: location and name. The first aspect includes: the object of focus, the noble truths; the order of realizing the truths; the individual who abides in the realization of the truths; and the nature of the path of realization, etc., in four parts. The first part includes: showing the nature of the path with an object by way of connection, and actually explaining the object, the truth, in two parts. First, seeing the truth directly, and abandoning all afflictions from meditating on the meaning of what is seen. As it is said, the path of meditation has two aspects: contaminated and uncontaminated. Worldly meditation, the contaminated samadhi, increases contamination; transcendental meditation, with the aspect of truth, practicing the meaning of seeing the truth, does not increase contamination. The path called the path of seeing is solely uncontaminated. The second part is divided into three aspects: general, specific, and incidental. The first part is divided into three aspects: exposition, explanation, and order. First, the truths to be seen and practiced are also explained as four in the sutras and treatises. Second, what are the four? They are the truth of suffering, the truth of the origin of suffering, the truth of the cessation of suffering, and the truth of the noble path. Thus, "thus" indicates that the nature of the four truths is as stated in the first location here, according to the commentary. Third, as just explained, how are these truths initially shown in the order of realization? That is, how the path of seeing arises in the continuum, as stated in the Uttaratantra: Like a disease should be known, the cause of the disease should be abandoned, happiness should be attained, and medicine should be taken. Suffering, its cause, its cessation, and the path are likewise to be known, abandoned, realized, and cultivated. It is certain that in the path of seeing, the clear appearance also arises in the same way in the accumulation and application stages. Why is it called the noble truth? Because impermanence, suffering, etc., are true in the eyes of the noble ones, but not so in the eyes of children, but are seen as reversed. Therefore, here, the part of the contaminated result is the truth of suffering, the part of the cause is the truth of origin, the truth of cessation is the non-composite cessation by discrimination, and the path is the uncontaminated composite seeing and meditation.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མི་སློབ་ལམ་གསུམ་མོ། །སྡུག་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་རྫས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་ལ། འགོག་ལམ་ལ་ནི་རྫས་སུ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་གཉིས་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བདེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་འོང་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་རྐྱང་མིན་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་མྱོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལའང་ཡིད་འོང་སོགས་ཀྱི་མིང་ཐོབ་སྟེ། དམིགས་མཚུངས་བདག་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཅི་རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པས་ཟག་བཅས་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཡིད་འོང་ནི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཉིད་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཡིད་མི་འོང་ངོ་བོ་གནོད་
པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་གཉིས་ཀ་བཏང་སྙོམས་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་རིགས་ཞེས་པ། འདོད་པ་ན་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་མན་ཆད་གཉིས་དང་། དེ་ཡན་ཆད་འདུ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཟེར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ན་ལམ་བདེན་ཡང་དེར་ཐལ་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། ལམ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་རྟོགས་ལ། །དེ་ཉིད་མིག་ཏུ་སོང་ན་ནི། །མི་དགའ་བ་དང་གནོད་བསྐྱེད་ལྟར། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ནི། །དེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཀྱང་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་སྲིད་རྩེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར། བྱིས་པ་རྣམས་མནར་མེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་འཐད་དེ། །བདེ་བའང་ཡོད་པས་སོ་ཟེར་ན། ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ

【汉语翻译】
是不学道的三种道。痛苦和一切都是从因果的名称的角度来说的，所以在实体上没有差别。但在灭道上，在实体上也是存在的。如是说。因此，据说前两者是周遍相等的。第二，详细解释痛苦的真谛是：如果痛苦是受蕴的一个方面，那么如何说一切有漏都是痛苦的真谛呢？令人愉悦的感受是快乐，不令人愉悦的感受是痛苦，除了这两者之外，舍受的有漏事物也不是单纯的感受，而是因为感受的缘故，在所经历的行蕴上也会获得令人愉悦等的名称。所有对境相同的自缘都被包括在内。这样一来，这些有漏的事物本身，因为具有苦苦等三种痛苦的自性，所以是痛苦。也就是说，因为没有不具备三种痛苦中的任何一种，所以一切有漏都是痛苦。也就是说，令人愉悦的是变化，而这本身是由因缘所造作的，因此行蕴也是痛苦。不令人愉悦的自性是损害的自性，所以是痛苦。行蕴二者都是舍受，仅仅是行蕴而已。行蕴是业和烦恼的自在，与圣者们不一致，是刹那性的。或者说，所谓“任何一种”，在欲界有三种，在三禅以下有两种，在三禅以上只有一种行蕴。如果仅仅因为无常就变成痛苦，那么道谛也会变成那样，如果这样说，那是不对的。道是引导一切痛苦止息的安乐之因，是无漏的，而另一方则与此相反。因此，导师说：手掌中有一根细毛，人们不会注意到它。但如果它进入眼睛，就会像不愉快和造成伤害一样。孩子们像手掌一样，不会注意到行蕴的痛苦像毛发一样。圣者像眼睛一样，因此会非常不愉快。如是说，就像圣者们在有顶天等处产生痛苦的念头一样，孩子们在地狱中也不会产生那样的痛苦念头。如是说。一切有漏都不应是痛苦，因为也有快乐。如果这样说，有些人认为是痛苦的因果

【英语翻译】
There are three paths of non-learners. Suffering and everything else are from the perspective of the names of cause and effect, so there is no difference in substance. But in cessation and path, there is also substance. Thus it is said. Therefore, it is said that the first two are coextensive. Second, the detailed explanation of the truth of suffering is: If suffering is one aspect of the feeling aggregate, then how can all contaminated things be the truth of suffering? Pleasant feelings are happiness, unpleasant feelings are suffering, and other neutral contaminated things are not just feelings, but because of the feeling, the formations experienced also get names like pleasant etc. All the self-causes with the same object are included. In this way, those contaminated things themselves are suffering because they have the nature of three sufferings such as the suffering of suffering. That is, because there is nothing that does not have any of the three sufferings, all contaminated things are suffering. That is, what is pleasant is change, and that itself is created by conditions, so formations are also suffering. The nature of what is unpleasant is the nature of harm, so it is suffering. Both formations are neutral feeling, just formations. Formations are dependent on karma and afflictions, inconsistent with the noble ones, and momentary. Or, what is called "any kind", there are three in the desire realm, two below the third dhyana, and only one formation above the third dhyana. If it becomes suffering just because of impermanence, then the path truth will also become like that, if you say that, it is not right. The path is the cause of leading to the happiness of the cessation of all suffering, it is uncontaminated, and the other side is the opposite of this. Therefore, the teacher said: There is a single hair in the palm of the hand, people do not notice it. But if it goes into the eye, it is like unpleasant and causing harm. Children are like the palm of the hand, they do not notice the suffering of formations like hair. The noble ones are like the eye, so it is very unpleasant. As it is said, just as the noble ones have thoughts of suffering in the peak of existence etc., children do not have such thoughts of suffering even in hell. Thus it is said. All contaminated things should not be suffering, because there is also happiness. If you say that, some people think it is the cause and effect of suffering.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་སུ་བཤད་པས་སོ་ཟེར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པས་སྡུག་བདེན་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་མིན་པས་མི་འཐད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཟས་སོགས་སྤྱད་དྲགས་པ་བཞིན་ཟེར་ཡང་གནོད་པ་དང་མི་འདོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ན། ཕན་པ་དང་འདོད་པས་
བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བས་བདེ་བློར་སྐྱེད་ན་བདེ་ཆུང་ལས་སྡུག་བློར་སྐྱེ་བས་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་དང་། གང་ཚོར་སྡུག་བསྔལ་དུ་གསུངས་པའང་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། མདོ་ལས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་ནའང་བདེ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་བདེ་སྡུག་དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་གནོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་སོགས་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་མི་འདོད་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཡང་ཀུན་འབྱུང་མིན་པར་འདོད་དེ། ཀུན་བཏུས་ལས། དགྲ་བཅོམ་ཐ་མའི་མིག་ནས་ཡིད་བར་ནི། མིག་ནས་ཡིད་བར་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་ཁམས་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཞར་ལ་གཞན་བདེན་པ་གཉིས་ནི། ཆོས་གང་ལ་གཉེན་པོས་བཅོམ་པ་དང་། བློ་ཡིས་གཞན་ཡིན་པ་བསལ་ན་ཆོས་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་བུམ་པ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་ལས་གཞན་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ལ་ས་སོགས་བསལ་ན་ཆུའི་བློ་མི་འཇུག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་དཔྱད། དཔེ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི། འཇོམས་པས་འཇིག་པ་དང་། བློས་འཇིག་པ་གཉིས་སམ། དབྱིབས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཚོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སམ། ཀུན་རྫོབ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྫས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱིཀ྄་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུན་དང་རགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །རྡུལ་
དང་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཐེག་པ་གོང་མ་དག་གིས་ཕྱོགས་ཆས་བསལ་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རང་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་བས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལ། བསླབ་གསུམ་སྤྱིའི་གོ་རིམ་དང་། བསྒོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་སོ་ཐར་རིས་བདུན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་རུང་ལ་གནས་ནས་མི་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་བདེན་མཐོང་དང་མཐུན་པའི་ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་པ་

【汉语翻译】
虽然有人说这是直接说的，但如果是因，那就是集，因为不是仅仅苦谛的相状，所以不合理等等。有些人说感受是痛苦，就像食物等用得太多一样，但如果因为损害和不悦意是痛苦，那么因为利益和悦意是快乐。如果因为小痛苦而产生快乐的想法，那么从小快乐中产生痛苦的想法，所以彼此相等。凡是所说的感受是痛苦，也是指行是变化和无常的。经中说快乐的感受即使产生也与快乐等的教证相违背。因为快乐的感受是现量成立的，所以乐苦二者是相违的，因此有损害。经部宗等认为只有贪爱是集，不认为痛苦是集。阿罗汉的最后蕴虽然是痛苦，但不认为是集。在《摄类学》中说：阿罗汉最后的眼到意之间，是眼到意之间，但不是它们的界。第三，顺便说一下其他的二谛：对于任何法，如果被对治所摧毁，并且用智慧排除了他者，那么对于这个法，执着的智慧不生起，就像瓶子和水一样，仅仅是世俗假立存在，这就是世俗谛。那个在胜义中存在的就是胜义谛，这与上面所说的世俗存在的方式不同。也有人说，如果从水中排除土等，水的智慧不生起，那就是世俗，但也需要观察。举出两个例子是：被摧毁所摧毁和被智慧所摧毁两种吗？或者形状的世俗和集合的世俗两种吗？或者有依赖于其他的世俗和依赖于其他物质的世俗两种，因此注释者们这样解释。因此，常和粗大是世俗。微尘和刹那是胜义。更高的乘派如果排除了偏袒，因为舍弃了无法忍受的自执的智慧，所以这也是世俗。第二，证悟真谛的次第，有三学共同的次第和分别宣说修两种。第一，有正行和听闻等的对境确定两种。第一，安住于不散乱的因，别解脱七众的任何一种戒律，从而精勤于不愚昧的因，与见真相一致的听闻。

【英语翻译】
Although some say that this is directly stated, if it is a cause, then it is an origin, because it is not merely the aspect of the truth of suffering, so it is unreasonable, etc. Some say that feeling is suffering, just like using too much food, etc., but if suffering is due to harm and unpleasantness, then happiness is due to benefit and pleasantness. If a happy thought arises from small suffering, then a painful thought arises from small happiness, so they are equal to each other. Whatever is said to be felt as suffering also refers to the changing and impermanent nature of formations. The sutra says that even if a feeling of happiness arises, it contradicts the scriptures of happiness, etc. Because the feeling of happiness is established by direct perception, the two, happiness and suffering, are contradictory, so there is harm. The Sautrāntikas, etc., believe that only craving is the origin, and do not believe that suffering is the origin. Although the final aggregates of an Arhat are suffering, they are not considered to be the origin. In the Compendium it says: From the eye to the mind of the last Arhat, it is from the eye to the mind, but it is not their realm. Third, incidentally, the other two truths: For any dharma, if it is destroyed by an antidote, and if otherness is eliminated by wisdom, then for that dharma, the wisdom of clinging does not arise, just like a pot and water, which exist only as conventional designations, this is the conventional truth. That which exists in the ultimate is the ultimate truth, which is different from the way in which the conventional exists as described above. Some also say that if earth, etc., is excluded from water, the wisdom of water does not arise, then that is conventional, but it also needs to be observed. The two examples given are: Is it the two types of destruction by destruction and destruction by wisdom? Or are there two types of conventionality of shape and conventionality of aggregation? Or there are two types of conventionality that depend on others and conventionality that depend on other substances, so the commentators explain it this way. Therefore, permanence and grossness are conventional. Particles and moments are ultimate. If the higher vehicles eliminate partiality, because they abandon the wisdom of self-grasping that cannot be tolerated by examination, then this is also conventional. Second, the order of realizing the truth has two parts: the common order of the three trainings and the separate explanation of meditation. First, there are two types: the actual and the determination of the objects of hearing, etc. First, abiding in any of the seven classes of vows of individual liberation, which is the cause of non-distraction, and thus striving for hearing that is in accordance with seeing the truth, which is the cause of non-delusion.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དང་། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རྒྱུ་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་དོན་དེ་བསྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཐོས་པ་དང་སོགས་པས་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་ཤེས་རབ་རྣམས་ནི་ཐོས་བྱུང་ནི་ཡི་གེ་དང་མིང་ལ་དམིགས་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་དང་། བསམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་ལ། རེས་འགའ་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་པས་གཉིས་ཀ་དང་། སྒོམ་པ་ཡི་གེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་ལ་འཇུག་པས་དོན་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྐྱལ་མ་ལོབས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ལོབས་པ་དང་ལེགས་པར་ལོབས་པ་རྣམས་ནི་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པའི་འཇུ་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། རེས་ལྟོས་རེས་མི་ལྟོས་པ་དང་། ཡེ་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད། དེ་ལྟ་ན། བསམ་བྱུང་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་པས། བདག་རྐྱེན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། རིགས་པས་དཔྱད་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་གསུམ་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གང་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དང་། ཅི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས། དང་པོ། བསྲིང་གཉིས་ལྡན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ལམ་སྒོམ་པ་པོ་ནི་བསྲིང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གཅིག་པུར་གནས་པས་ལུས་འདུ་འཛི་ལས་བསྲིང་བ་དང་། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་སྟེ་མི་དགེ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་ཆོས་གོས་སོགས་གྱ་ནོམ་པ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་ཡང་སྲེད་པ་ནི། ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་ཅིང་བསམ་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཟེར་ཡང་ཆོས་གོས་སོགས་ཡང་ཡང་རྙེད་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཡང་མ་རྙེད་པ་ལ་སྲེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཕྱི་མར་ཐལ་བས་ན་ངན་ཉུང་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། བཟང་མང་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་སྔོན་མ་རྙེད་པ་ལ་འདོད་པ་འདོད་ཆེན་དང་། རྙེད་ནའང་དེ་བས་བཟང་མང་འདོད་པ་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་བཟློག་པ་འདོད་ཆུང་དང་ཆོག་ཤེ

【汉语翻译】
并且，由于具备对于决定的原因的意义毫不颠倒地思考，因此修习断绝的原因的意义，是对三摩地极好地结合。第二，从听闻等产生的思考和修习的智慧，听闻生起的是缘于文字和名称，因此是具有该对境的；思考是时而文字引导意义，时而意义引导文字，因此是二者；修习是不依赖文字而进入意义，因此是仅仅具有意义的对境。例如，不习水性、稍微习水性和完全习水性的人，是依赖木板等可抓之物，时而依赖时而不依赖，以及完全不依赖一样。如此认为。如果是这样，思考生起的会变成二者，因此不合理。因此，自方条件是相信的教证，以及以理智进行观察，以及从安住于三摩地中证悟意义，是次第的三个智慧。
如此宣说。第二，详细解说修习，有在何处生起的基础，以及如何修习的方式两种。第一种有正文，以及确定其不相顺品和相顺品两种。第一。以“具备二远离”来指示，修习道者必须是具备二种远离者，即独自居住而远离身体的喧嚣，以及心灵远离分别念，从而使不善和烦恼的分别念寂灭。第二种有，宣说不相顺品和宣说相顺品两种。第一种有指示和解释两种。第一。这二者也不是发生在不知足和贪欲大者身上。第二。对于获得丰厚的法衣等，一再贪恋，是不知足；对于没有获得那些，希求和思念，是贪欲大者。虽然如此说，但是对于法衣等一再获得而贪恋，也是对于没有获得而贪恋，因此那也属于后者，因此对于获得少量不好的东西而心不悦是不知足，对于没有获得好的多的东西而希求是贪欲大者。或者，先前没有获得而希求是贪欲大，即使获得了也希求比那更好更多的是不知足。第二种有确定本体和解说那些的差别两种。第一。与此相反的是少欲和知足。

【英语翻译】
And, because of possessing the thought of the meaning of the cause of determination without any inversion, therefore, cultivating the meaning of the cause of severance is what connects excellently to samadhi. Second, the wisdom that arises from hearing and so forth, thinking and meditating, the wisdom that arises from hearing is focused on letters and names, so it has that as its object; thinking is sometimes letters lead to meaning, and sometimes meaning leads to letters, so it is both; meditation does not rely on letters but enters into meaning, so it is only the object of meaning. For example, those who are not accustomed to swimming, those who are slightly accustomed, and those who are well accustomed are dependent on something to hold on to, such as a wooden board, sometimes dependent and sometimes not, and completely independent, it is thought. If so, thinking will become both, so it is not reasonable. Therefore, the self-condition is the trusted scripture, and the investigation with reason, and the realization of meaning from being placed in samadhi are the three wisdoms in order.
So it is explained. Second, explaining meditation in detail, there are two: the basis on which it arises, and the actual way of how to meditate. The first has the actual, and the identification of its dissimilar and similar aspects. First. It is indicated by "possessing two separations", the meditator of the path must be one who possesses two separations, that is, dwelling alone and separating from the busyness of the body, and the mind separating from conceptual thoughts, thereby pacifying the non-virtuous and afflicted conceptual thoughts. The second has two: explaining the dissimilar aspect and explaining the similar aspect. The first has two: indication and explanation. First. These two do not occur in those who are not content and those who are greedy. Second. To be greedy again and again for obtaining abundant Dharma robes and so on is not being content; to desire and think about not obtaining those is being very greedy. Although it is said that way, to be greedy for obtaining Dharma robes and so on again and again is also to be greedy for not obtaining, so that also belongs to the latter, so being unhappy with obtaining a small amount of bad things is not being content, and desiring not obtaining good and many things is being very greedy. Or, desiring what was not obtained before is great desire, and even if obtained, desiring better and more than that is not being content. The second has two: identifying the essence and explaining the differences of those. First. The opposite of that is having few desires and being content.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་
པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་དང་། ངོ་བོ། མིང་། དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། དགོས་པ་དང་དྲུག་དང་པོ། གཉེན་པོ་དེ་གཉིས་ལ་ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་གསུམ་དང་ཟག་མེད་དམ་དྲི་མེད་དང་བཞིར་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་སྤང་བྱ་གཉིས་ནི། ཆགས་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འདོད་ཁམས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ། དེ་གཉིས་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ། འཕགས་རིགས་དེ་དག་ལ་དབྱེ་ན། མདོ་ལས། འཕགས་པའི་རིགས་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པ་ཇི་ལྟར་ན་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཆོག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཞི་པའང་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའི་རྣམ་ཅན་སྟེ། སྤོང་བ་ནི་འགོག་པ་དང་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ། དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ལ། ཐ་མས་བྱ་བའི་ལས་བསྟན་ཏེ། མདོ་ལས་འཕགས་པའི་རིགས་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་བཅས་སོ། །བཞི་པས་ནི་ལས་བཅས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ཚུལ་འདིས་ལས་
འདི་བྱེད་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གོས་ཟས་སོགས་ལ་འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་རང་གི་ཚུལ་དང་། ཞིང་ལས་དང་ཉོ་ཚོང་སོགས་ལས་མཐའ་ངན་པ་དེ་དག་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་དང་། ལས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང་སྤོང་སྒོམ་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩོན་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ལ། སྲེད་པ་བཞི་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཕགས་རིགས་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། མལ་སྟན་གྱི་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྐྱེའོ། །གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ན། སྐྱེ་བ་ནི་དང་པོ། གནས་པ་རྒྱུན་གནས་པ། མངོན་ཞེན་སྤང་དཀའ་བའོ། །ཡང་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་སྲེད་པ། སྐྱེ་གནས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཆགས་པ་བདག་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། ངན་པས་འཇིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ནའང་ཤི་ཡང་ཅི་མ་རུང་མེད་པ་དང་

【汉语翻译】
地是那的对治。
第二，地和，体性，名称，分类，作用，必要等六个方面，第一。那两个对治，属于三界的三种和无漏或无垢的四种也有。由此所断的两种是：贪著是不善的，因此仅仅是欲界的。第二，那两个是不贪著的善。第三，那些是圣者们的种姓，因为圣者们从那些中产生。第四，如果分类那些圣种姓，经中说：圣者的种姓有四种，即不贪著法衣，不贪著乞食，不贪著卧具和坐垫，以及喜欢舍弃和禅修。如是所说，那些中的前三种是知足的自性。如果说，第四种圣者种姓如何是不贪著的自性呢？因为不是知足的自性。第四种也是因为背离欲望和有，所以是不贪著的相，舍弃是灭，禅修是道，喜欢那些是不贪著和相应的信。如是说。第五，前三种显示了成就解脱的普遍行为的方式，最后一种显示了应作的事业，经中说，前三种圣者种姓是具足威仪的，第四种是具足事业的，你们以这种威仪做这件事，不久就能获得解脱。如是所说，对于衣服食物等贪欲大且不知足的自己的威仪，以及舍弃耕作和买卖等恶劣的边业，而以正确的威仪，事业是少欲知足，喜欢舍弃和禅修且精进，就能获得解脱。第六，为了生起四种渴爱的对治，所以显示了四种圣种姓，即为了法衣，为了乞食，为了卧具坐垫而生起渴爱。住。现前执著。如是说，生起是第一，住是常住，现前执著是难以舍弃的。又是生起和坏灭，因此说渴爱，生等，即对于生起执著，如果成为自在者和转轮王该有多好啊！因为害怕恶劣，即使在生起时死去又有什么关系，没有和

【英语翻译】
Earth is the antidote to that.
Secondly, earth and, essence, name, classification, function, necessity, etc., six aspects, first. Those two antidotes, belonging to the three realms, also have three kinds and four kinds of non-leaking or immaculate. The two to be abandoned by this are: attachment is unwholesome, therefore only the desire realm. Second, those two are the goodness of non-attachment. Third, those are the lineages of the noble ones, because the noble ones are born from those. Fourth, if those noble lineages are classified, the sutra says: There are four kinds of noble lineages, namely, non-attachment to Dharma robes, non-attachment to alms, non-attachment to bedding and cushions, and delight in renunciation and meditation. As it is said, the first three of those are the nature of contentment. If it is said, how is the fourth noble lineage the nature of non-attachment? Because it is not the nature of contentment. The fourth is also because it turns its back on desire and existence, so it is the aspect of non-attachment, renunciation is cessation, meditation is the path, and delighting in those is non-attachment and corresponding faith. As it is said. Fifth, the first three show the way of universal practice to achieve liberation, and the last one shows the work to be done. The sutra says that the first three noble lineages are complete with dignity, and the fourth is complete with work. If you do this work with this dignity, you will soon attain liberation. As it is said, the dignity of one's own who is greedy for clothes, food, etc. and does not know contentment, and abandoning the bad marginal industries such as farming and buying and selling, and with the correct dignity, the work is to be content with little desire, to like renunciation and meditation and to be diligent, and one will attain liberation. Sixth, in order to generate the antidote to the four cravings, the four noble lineages are shown, namely, craving arises for Dharma robes, for alms, and for bedding and cushions. Stay. Manifest attachment. As it is said, arising is the first, staying is permanent, and manifest attachment is difficult to abandon. It is also arising and destruction, so craving, birth, etc. are said, that is, attachment to arising, how good it would be to become a free person and a wheel-turning king! Because of fear of evil, even if you die at birth, what does it matter, without and

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱུང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འཇིགས་སྲེད་དེ་ཆད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་འཇིགས་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོ་ཐ་མ་བསྟན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤང་བས་སམ་རང་བསམ། ཡང་ན་བདག་གིར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་སོགས་གསུམ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལུས་ཡིན་ལ་དེ་དག་འདོད་པ་སྲེད་པ་ཡིན་པས་གསུམ་པོ་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཡི་དུས་སུ་སྟེ་རེ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རིགས་དང་པོ་གསུམ་དང་། གཉིས་ཀ་ལ་སྲེད་པ་གཏན་དུ་
ཞི་བའི་ཕྱིར་ཐ་མ་ལས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་ལ། རྟེན་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་སྤེལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ལས། དང་པོ། མི་སྡུག་པ་དང་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ཡིས་རིམ་པར་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་དང་རྣམ་རྟོག་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་མེད་ཅིང་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་བྱེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་མདོག་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་འདྲེན་པས། དེའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ཀྱང་ཆགས་གཉེན་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་སྡུག་པའི་གཙོ་བོ་ཀེང་རུས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་སེམས་འཛིན་དངོས་དང་། མི་སྡུག་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་བཞི་སྟེ། ཁ་དོག །དབྱིབས། རེག་པ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །དང་པོའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བསྔོ་བ། གནག་པ། རྣམ་པ་དམར་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་ཟོས་པ། འཐོར་བ་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་འབུས་གཞིག་པ་དང་། རྒྱུས་པས་
བྲང་བྲེང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཀེང་རུས་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཞི་པའི་གཉེན་པོ་ཤི་རོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པའི་ནང་ཚན་ཀེ༷ང་རུས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དབྱིབས་མདོག་སོགས་ཀྱི་ཆགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་མོ། །ཀེང་རུས་ལ་མདོག་སོགས་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་མེད་པ

【汉语翻译】
认为即使不出现也没什么大不了的恐惧，那是执着于断灭。对此，为了对治对未来的恐惧的贪恋，最后显示了对治生，或者通过舍弃两个极端来自己思考。或者，执着的对境，如法衣等三者，以及执着的主体是身体，因为对它们的欲望就是贪恋，所以在贪恋这三者的时候，为了暂时的目的，显示了前三种，而为了永远的寂静，则从最后一种显示。第二，实际如何修习的方法，依靠修习止观，以及依靠发展胜观两种。第一种有教和释两种。第一，进入禅定修习时，有止和观两种，第一，通过不净观和忆念呼吸的入和出，依次作为对治贪欲和分别念增上的方法来进入并修习。其中，后者没有各种颜色和形状，因为面朝内看，所以为了进入一个所缘境，而作为对治分别念的方法。另一种则进入各种颜色和形状，并且面朝外看，从而引出分别念，因此虽然不能对治分别念，但能对治贪恋。第二，不净观的主要内容是心专注于骨骼，以及心专注于呼吸的出入两种。第一，心专注于实际，以及解释不净观的差别两种。第一，对此有四种贪恋，即颜色、形状、触感和恭敬的贪恋。第一种的对治方法是观想青色、黑色和红色三种颜色，从而修习不净想。第二种的对治方法是观想被吃掉和分散两种状态，从而修习不净想。第三种的对治方法是观想被虫啃食和筋腱连接胸骨的骨骼两种状态，从而修习不净想。第四种的对治方法是观想没有移动的尸体，从而修习不净想。其中，不净观中的骨骼观想，没有差别地赞叹形状、颜色等所有具有贪恋的事物，因此修习为所有事物的对治。骨骼没有颜色等四种贪恋的状态

【英语翻译】
The fear of thinking that it doesn't matter even if it doesn't happen is attachment to cessation. To counter the craving for future fears, the last is shown as a remedy for birth, or by abandoning the two extremes, think for yourself. Or, the objects of attachment, such as Dharma robes, etc., and the subject of attachment is the body, because the desire for them is craving, so when craving these three, for a temporary purpose, the first three are shown, and for eternal peace, it is shown from the last one. Second, how to actually practice, relying on cultivating tranquility and insight, and relying on developing insight. The first has two types: teaching and explanation. First, when entering meditation practice, there are two types: tranquility and insight. First, by contemplating impurity and mindfulness of breathing in and out, gradually enter and practice as a remedy for increasing desire and increasing conceptualization. Among them, the latter has no various colors and shapes, because it looks inward, so in order to enter a single object of focus, it acts as a remedy for conceptualization. The other enters various colors and shapes, and looks outward, thus eliciting conceptualization, so although it cannot remedy conceptualization, it can remedy attachment. Second, the main content of impurity contemplation is focusing the mind on bones, and focusing the mind on breathing in and out. First, focusing the mind on reality, and explaining the difference of impurity contemplation. First, there are four attachments to this, namely color, shape, touch, and attachment to reverence. The remedy for the first is to contemplate the three colors of blue, black, and red, thereby cultivating the perception of impurity. The remedy for the second is to contemplate the two states of being eaten and scattered, thereby cultivating the perception of impurity. The remedy for the third is to contemplate the two states of being eaten by insects and the bones connecting the sternum with tendons, thereby cultivating the perception of impurity. The remedy for the fourth is to contemplate the motionless corpse, thereby cultivating the perception of impurity. Among them, the bone contemplation in impurity contemplation, without distinction, praises all things with attachment such as shape, color, etc., therefore it is cultivated as a remedy for all things. The state of bones without the four attachments such as color

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འདི་གཟུགས་ཕུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་མདོག་དབྱིབས་ཉི་ཚེ་བ་བརྟགས་ནས་བསྒོམས་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཏན་ནས་སྤོང་བ་ནི་མིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ལུས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ངམ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་པ་ནས་ཤ་མཐེབ་གང་མྱགས་ཏེ། རུས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ལུས་རིལ་པོ་དང་། གནས་ཁང་དང་། མཐར་གྱིས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་ནི་ཀེང་རུས་སུ་སྤྲོ༷་ཞིང་སྟེ་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ཡང་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་མཐའ་ནས་རང་གི་ལུས་འབའ་ཞིག་རུས་པ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་སྡུད་པའམ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པས་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྤྲོ་བ་སྔར་བཞིན་ལ་སེམས་བསྡུ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་བོར་ཞིང་། ལུས་
ལྷག་མ་རུས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ནས་ལུས་ཕྱེད་དང་། དེ་ནས་ནི་ཐོད་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རུས་པར་བཏང་ཞིང་བོར་ནས། ཐོད་པའི་ཕྱེད་རུས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཐོད་པ་ཕྱེད་ཀྱང་རུས་པ་ཡིན་པའི་དམིགས་པ་བོར་ནས་སྔར་བཞིན་སྤྲོས་ནས་སྡུད་པ་ན། སྨིན་མ་གཉིས་པོའི་བར་དུ་རུས་པ་མཐེབ་གང་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་པས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ས་གར་བརྟེན། དམིགས་པ་ཁམས་གར་གཏོགས། རྟེན་གང་ལ་བརྟེན་བཞི་པོ་རིམ་པར། མི་སྡུག་པ་ནི་ངོ་བོ་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བ་དང་། འཁོར་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའམ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཉེར་བསྡོགས་བཞི་དང་བཅས་པས་དགུ། འདོད་པར་བཅུ་དང་། དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའི་སྣང་བའི་ཆོས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པའོ། །རྟེན་ནི་གང་ཟག་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་བླུན་པས་དང་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དང་ཁམས་གཞན་ནའང་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ནི་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པའོ། །དུས་ནི་འདས་པའི་མི་སྡུག་པ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་པའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ། ངོ་བོ། ས། སྤྱོད་ཡུལ།
རྟེན།

【汉语翻译】
如是。这样，不净想有九种。这是观察色蕴的一部分，即颜色和形状的细微之处而修习，仅仅是压制烦恼，而不是彻底断除。修习不净观的瑜伽，应当了解为三种。其中，从自己身体的脚拇指，或者额头的缝隙等任何喜欢的地方开始，将一指节的肉腐烂，观想并习惯于只剩下骨头。然后逐渐地将整个身体、住所，乃至最终外部的海洋都观想成白骨，即观想成遍布白骨。再逐渐地从目标边缘将心收回到自己的身体仅仅是骨头，这样修习是初学者的瑜伽，即加行。之后，为了特别地收摄心，保持之前的观想，舍弃脚部的骨头，从观想剩余的身体仅仅是骨头，到身体的一半，再到头盖骨的一半都舍弃成骨头，保持头盖骨的一半仅仅是骨头的观想，这被称为完全净化的瑜伽。当舍弃头盖骨一半也是骨头的观想，像之前一样扩展和收摄时，在两眉之间保持一指节大小的骨头的观想，这就是意念完全圆满的瑜伽，经部宗这样解释。第二，本体依靠何处，所缘属于哪个界，所依依靠什么，这四者依次是：不净的本体是不贪的善法，如果连同眷属，则是五蕴或四蕴。处所是具有四种殊胜的禅定根本地，以及连同四种近分定，共九种。欲界有十种。所缘是欲界显现的法，缘于颜色和形状。所依只能由赡部洲（Jambudvipa，印度的古称，此指地球）等三大洲的人产生，因为聋哑愚笨者，以及没有对治的作意。其他道和界中没有。相是，不净的相。时间是，过去的不净缘于过去等等。不生之法者，缘于三时。意乐仅仅是作意，因此是有漏的。第二，关于呼气和吸气，本体，处所，行境，所依。

【英语翻译】
So it is. Thus, there are nine aspects of the perception of ugliness. This involves contemplating a part of the physical aggregate, specifically the subtle aspects of color and shape, and practicing meditation. It only suppresses afflictions, but does not completely eliminate them. The yoga of meditating on ugliness should be understood as threefold. Among them, starting from any place one likes, such as the toe of one's own foot or the gap in the forehead, rot one finger joint of flesh, contemplate and become accustomed to only bones remaining. Then, gradually contemplate the entire body, dwelling, and eventually the external ocean as skeletons, that is, contemplate them as being filled with skeletons. Then, gradually withdrawing the focus from the edge of the object, gather the mind back to one's own body as merely bones. Meditating in this way is the yoga of a beginner, that is, the preliminary practice. After that, in order to particularly gather the mind, maintaining the previous contemplation, abandon the bones of the feet, from contemplating the remaining body as merely bones, to half of the body, and then to half of the skull, abandoning them as bones. Maintaining the contemplation that half of the skull is merely bones is called the yoga of complete purification. When abandoning the contemplation that half of the skull is also bones, and expanding and contracting as before, maintaining the contemplation of a finger joint-sized bone between the two eyebrows, this is the yoga of complete fulfillment of mindfulness, as explained by the Vaibhashikas. Second, where does the essence rely, to which realm does the object belong, and what does the basis rely on? These four are in order: The essence of ugliness is the virtue of non-attachment, and if together with its retinue, it is the five aggregates or four aggregates. The place is the four special grounds of meditative concentration, together with the four close placements, making nine. There are ten in the desire realm. The object is the phenomena appearing in the desire realm, focusing on color and shape. The basis can only be generated by people from the three continents such as Jambudvipa (ancient name of India, referring to Earth here), because of the deaf, mute, foolish, and those without the antidote of mindfulness. It does not exist in other realms or spheres. The aspect is the aspect of ugliness. The time is, the past ugliness is focused on the past, and so on. Those with the nature of non-arising focus on the three times. The intention is only mindfulness, therefore it is contaminated. Second, regarding exhalation and inhalation, essence, place, object, basis.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
 དབྱེ་བ། གནས་གང་གི་ཡིན། སེམས་དང་ལྡན་མི་ལྡན། ཟིན་མ་ཟིན། རྒྱུ་གང་ལས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལ་ས་ཐ་དད་ཡོད་མེད་བསྟན་པ་བཅུ་པོ་རིམ་པར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་མི་དེ་བས་ཀྱང་ནང་བའོ། །མཆན། དབྱུང་བར་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ནི། འབྱུང་རྔུབ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་སྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་པ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བཞག་བཞིན་ནོ། །ས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། འདོད་པའི་ས་པ་དང་ལྔ་སྟེ། འདི་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དང་མཐུན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་གཞི་དང་པོ་གསུམ་ན་ཡིད་བདེ་སོགས་ཡོད་ལ། བཞི་པ་ཡན་ཆད་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་དངོས་གཞི་དང་པོ་གསུམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་ལྡན་སྲིད་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་ང་ངོ་། །འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་མང་བས་སོ། །དེ་ཡང་བློ་གསལ་བས་ལྷ་མི་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་མི་རྟོགས་པས་ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་མོ་གང་ཞེ་ན། བགྲང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་འདུ་
བྱ་བ་མེད་པར་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་སྟེ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་བའོ། །དེ་ལས་ཉུང་ན་བྱིང་བ་དང་མང་ན་རྒོད་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཚང་བར་བགྲང་བ་དང་། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་ན་ལྷག་པར་བགྲང་བ་དང་། རྔུབ་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་ལ་རྔུབ་པར་བཟུང་ན་འཆོལ་བར་བགྲང་བའི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་ཏེ་བགྲང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བགྲང་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འདི་དག་འཇུག་པ་ན། ལྐོག་མ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྐེད་པ། བརླ། རྐང་། བྱིན་པ། རྐང་མཐིལ་དང་། ས་ལ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་འདོམ་གང་དང་། མཐོ་གང་གི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་གོ །འབྱུང་བ་ན་རྐང་མཐིལ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣ་བུག་ནས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་ཆུང་ན་མཐོ་གང་དང་། ཆེན་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཇུག་པ་ན་རླུང་དཀྱིལ་དང་། འབྱུང་བ་ན་འཐོར་བྱེད་རླུང་གི་

【汉语翻译】
分类。位置在哪里？有心还是无心？已把握还是未把握？从何因缘而生？境与有境在处所上有无差别？所示这十点，依次是吸气和呼气，尤其是内在的。注释：驱除的忆念之体性是，如实了知呼气吸气之智慧。之所以称之为忆念，是因为以忆念之力量，生起并作用于果——智慧，故以因之名安立于果上，如忆念近住一般。地是指初禅、二禅、三禅的三个近分，以及殊胜的禅定，还有欲界的地，共五种。这些与分别念的对治相符，因此与感受舍受相应，所以三个近分也是舍受的地。正行前三种有乐受等，第四种以上没有气流动。有些人认为，正行前三种若入于等持，则可能与舍受相应，因此是第八地。所行境，即所缘是“我”。是欲界的所依，因为分别念多。其中，聪慧者是天和人二者。此法唯是内道之法，因为没有如实宣说的教证，并且自己没有证悟甚深之法，所以不是外道。其中，甚深的是什么呢？是数等六种。其中，数是指不作意，身心安住，专注于呼吸，从一数到十。少于此则沉没，多于此则散乱，因此不数。其中，以二执为一，则数不全；以一执为二，则数有余；吸气时执为呼气，呼气时执为吸气，则数错乱，远离这三种过失而数，才是如实计数。随行是指这些进入时，从腋窝、心间、脐、腰、臀、腿、胫、脚心，根据力量大小，依次进入一拃到一肘之间。呼出时，从脚心依次从鼻孔呼出，根据力量大小，小则一拃，大则一肘之间。有些人说，进入时是命勤风，呼出时是散布风。

【英语翻译】
Classification. Where is the location? With or without mind? Grasped or not grasped? From what cause does it arise? Are there differences in the location of the object and the subject? These ten points are shown in order: inhaling and exhaling, especially the inner ones. Commentary: The nature of the memory to dispel is the wisdom that knows exactly how the exhaling and inhaling are. It is called memory because, with the power of memory, it arises and acts on the result—wisdom. Therefore, the name of the cause is established on the result, just like mindfulness. The ground refers to the three proximity stages of the first three dhyanas, as well as the special dhyana, and the ground of desire realm, making five in total. These are in accordance with the antidote to conceptual thought, so they are in accordance with the feeling of equanimity. Therefore, the three proximity stages are also the ground of equanimity. In the first three actual stages, there are feelings of joy, etc., but from the fourth stage onwards, there is no movement of air. Some say that if the first three actual stages are placed in samadhi, they may be in accordance with equanimity, so it is the eighth ground. The object of practice, that is, the object of focus, is "I." It is the basis of the desire realm because there are many conceptual thoughts. Among them, the intelligent ones are both gods and humans. This Dharma is only the Dharma of the inner path, because there is no scriptural proof that accurately explains it, and because one has not realized the profound Dharma oneself, it is not the Dharma of the outer path, the heretics. Among them, what is profound? It is the six types, such as counting. Among them, counting means not being intentional, resting the body and mind, focusing on the breath, and counting from one to ten in the mind. If it is less than this, one will sink; if it is more than this, one will be agitated, so one does not count. Among them, if one grasps two as one, then the count is incomplete; if one grasps one as two, then the count is excessive; if one grasps inhaling as exhaling, and exhaling as inhaling, then the count is confused. Counting without these three faults is accurate counting. Following refers to when these enter, from the armpit, heart, navel, waist, buttocks, legs, shins, soles of the feet, according to the strength, they gradually enter between a span and a cubit. When exhaling, from the soles of the feet, they gradually exhale from the nostrils, according to the strength, a span if small, and a cubit if large. Some say that when entering, it is the life-sustaining wind, and when exhaling, it is the scattering wind.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུའོ་ཟེར་བ་ནི་མིན་ཏེ་འདི་དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །འཇོག་པ་ནི་ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གནས་པར་ལྟ་ཞིང་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པའམ་གནོད་པའམ་གྲང་བའམ་དྲོ་བ་དག་ཅེས་རྟོག་པའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་འདི་རླུང་འབའ་ཞིག་ནི་མིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་དང་བཅས་
ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི། རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བསྒྱུར་ནས་དྲོ་བ་ནས་ཆོས་མཆོག་གི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགེ་རྩ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསྒྱུར་བ་ནི་དྲན་ཉེ་ནས་རྡོར་ཏིང་གི་བར་དུ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ་ཞེས་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་བར། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་དྲན་པ་ནི། བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་ས་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས། སེམས་གང་ལས་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ས་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་སེམས་ལ་བརྟེན་ན་འདོད་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་གང་ལ་བརྟེན་ན་དེའི་ས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྦུབས་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་དང་། སེམས་མེད་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལྡང་བ་ན་རླུང་འཇུག་པ་ཁོ་ན་དང་། འཆི་བ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་རླུང་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང་འབྱུང་རྔུབ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་
པ་ནི་མིན་ནོ། །ཚོར་བའི་རྟེན་དུ་མ་ཟིན་པའོ། །བྱུང་བ་གསུམ་ལས། སྐལ་མཉམ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བས་དང་། ལུས་རྒྱས་པ་ན་རླུང་འགྲིབ་པས་རྒྱས་བྱུང་དང་རྣམ་སྨིན་མིན་པས་སོ། །རླུང་དེ་གཉིས་ཀྱང་རང་ས་དང་གོང་སའི་ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི། འོག་མ་ཡི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་རླུང་འབྱུང་རྔུབ་དེ་གཉིས་མ

【汉语翻译】
所谓“之间”并非指此，而是指心中忆念其唯一之相。这是不可能的。安住，如同珍宝之线，观想其从鼻尖至足底安住，并思索其对身体的利益、损害、寒冷或温暖等。近取，呼吸并非仅仅是风，而是由地、水、火、风四种元素及其所生之色、声、香、味四种物质的八种自性所组成。依此，与心、心所之法一同，即是五蕴。这是近取。转变，将专注风的心转变，从温暖直至胜法的更高层次，将善根如实地结合起来。完全清净，是进入见道和修道。有些人说，转变是从忆念到金刚定的过程，而完全清净是了知灭尽不生，以及无学之正见。因此，在注释中说：忆念呼吸，有计数和随行，安住和思索，转变和完全清净，共有六种相。那么，呼吸从何处产生呢？因为它是身体的一部分，所以心从何处产生，即应知身体所依赖的处所是何处。如果依赖于欲界之心，则知是欲界之所；如果依赖于初禅至三禅，则知是其所。此外，身体和心识具有特殊性，依赖于具有空隙和心识的事物，如蠕动之物等；而对于无心识和无色之物则不然。从生和第四禅中出定时，只有风进入；死亡和入第四禅定时，只有风呼出。不净和呼吸属于有情之列，但并非由相续所摄持。并非作为感受的所依。在三种生起中，由等分所生，仅仅是从因相同而生起，因为断灭后连接，以及身体增长时风减少，是增长所生，而非异熟。这两种风也是由自身和更高层次的意所了知，而较低层次的意则不能了知这两种呼吸。

【英语翻译】
The so-called "between" does not refer to this, but rather to remembering its unique aspect in the mind. This is impossible. Abiding is like a thread of jewels, visualizing it as abiding from the tip of the nose to the soles of the feet, and contemplating its benefits, harms, coldness, or warmth to the body. Approaching is that breathing is not merely wind, but is composed of the eight natures of the four elements of earth, water, fire, and wind, and the four derived substances of color, sound, smell, and taste. Based on this, together with the mind and mental factors, it is the five aggregates. This is approaching. Transforming is to transform the mind focused on the wind, from warmth to the higher levels of the supreme Dharma, and to truly combine the roots of virtue. Completely purifying is entering the path of seeing and the path of cultivation. Some say that transforming is the process from mindfulness to Vajra Samadhi, and completely purifying is knowing the cessation of arising and the unconditioned right view. Therefore, in the commentary it says: Mindfulness of breathing has counting and following, abiding and contemplating, transforming and completely purifying, with six aspects in total. Then, from where does breathing arise? Since it is a part of the body, from where does the mind arise, that is, one should know where the body depends on. If it depends on the desire realm mind, then know it is the place of the desire realm; if it depends on the first to third dhyanas, then know it is its place. Furthermore, the body and mind have particularities, depending on things with cavities and minds, such as wriggling things, etc.; but not for mindless and formless things. When arising from birth and the fourth dhyana, only wind enters; when dying and entering the fourth dhyana, only wind exits. The impure and breathing belong to the category of sentient beings, but are not included by the continuum. It is not taken as the basis of feeling. Among the three arising, arising from equal share is only arising from the same cause, because it connects after cessation, and when the body grows, the wind decreases, it is arising from growth, not from maturation. These two winds are also known by the mind of oneself and the higher level, but the mind of the lower level cannot know these two breaths.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་སོ་ཞེས་གོང་མའི་ལུས་ལ་འོག་མའི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན། འདོད་ནས་བསམ་གཏན་བཞིའི་བར་དུ་ས་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ལུས་ལ་འོག་མ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སེམས་དང་། སྤྱོད་ལམ་པའི་སེམས་གཉིས་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་ལ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ། ངོ་བོ། གོ་རིམ། དགོས་པ། དངོས་གཞི་བསྒོམ་ཚུལ་ལྔ། དང་པོ་ཅི་ལྟར་ན། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་མཚན་
དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག །སྡུག་བསྔལ། སྟོང་། བདག་མེད་ནི་བཞི་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱི་མཚན་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དྲན་ཉེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རང་བཞིན་དྲན་ཉེ། འབྲེལ་བ་དྲན་ཉེ། དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ་ལས། དང་པོའི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོས་སོགས་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཙམ་ནི་མིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པར་སློབ་དཔོན་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་དང་། ཕྱིའི་ལུས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རིམ་པར། རང་ལུས་དང་། ཕྱི་སྣོད་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཕྱིའི་ཚོར་བ་སོགས་ནི་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ལ་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་། གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་བཤད་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། དྲན་ཉེ་གཞན་གཉིས་ནི། ཤེས་རབ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་འབྲེལ་བ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། སྔ་མ་གཉིས་པོ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལུས་སོགས་བཞི་ལའང་དམིགས་པ་

【汉语翻译】
领悟了，那么上位者的身体里如何产生下位者的心呢？如果想要从欲界到四禅，在获得上位者的身体后，想要产生下位者的欲望等化现的心，以及行为的心这二者，认为这二者不能领悟。说这二者不能领悟，那么对于有烦恼者来说，还用说什么呢？第二，依靠的胜观，有资粮道、加行道、现证真谛之道三种。第一种，以连接的方式简略地指示，以及详细地解释这两种。第一，像这样，依靠止观成就后，为了生起胜观，应当修习四念住。第二，有分类、本体、次第、必要、实际修习方式五种。第一，怎么样呢？因为对身体、感受、心和法各自的自相和共相两种进行完全的观察。其中，色是可变的等等是自相，一切有为法无常、痛苦、空、无我，是四者的体性，所以说是共相。因此，以分别身体等的世俗和胜义谛的状况的智慧，对它的意义一心专注地安住。第二，有真实和顺带产生的三个念住的分类的解释两种。第一，其中分类有自性念住、关联念住、所缘念住三种。第一种的本体是智慧，而且也是从听闻等修习中产生的，不是仅仅由生而获得的。因为这个智慧使念住靠近，所以导师解释说将果安立在因上。其中，内在的身体、外在的身体、内外在的身体，经中说观察身体的次第是：自己的身体、外在的器物、其他相续的身体。外在的感受等是缘于外在等的感受等。观察身体是胜观，安住是止观。对于内外在的身体还有其他的解释方法。第二，其他的两个念住是：与那个智慧相应的心和心所是关联念住，前两个的所缘境是身体等四者也作为所缘

【英语翻译】
Having realized, how does the mind of the lower realm arise in the body of the higher realm? If one wants to generate the mind of desire, such as the desire of the lower realm, and the mind of conduct between the desire realm and the four dhyanas after obtaining the body of the higher realm, it is believed that these two cannot be realized. It is said that if these two cannot be realized, then what need be said for those with afflictions? Second, the dependent vipassanā has three paths: the path of accumulation, the path of preparation, and the path of directly realizing the truth. The first has two parts: a brief indication in the manner of connection, and a detailed explanation of it. First, in this way, after the dependent śamatha is accomplished, the four applications of mindfulness should be cultivated for the purpose of generating vipassanā. Second, there are five aspects: classification, essence, order, necessity, and actual practice. First, how is it? Because of the complete examination of the two characteristics of self and generality in body, feeling, mind, and dharma. Among them, form being changeable, etc., is the self-characteristic, and all conditioned phenomena are impermanent, suffering, empty, and selfless, which are the nature of all four, so it is said to be the general characteristic. Therefore, with the wisdom that distinguishes the conventional and ultimate reality of the body, etc., one dwells single-pointedly on its meaning. Second, there are two explanations of the classification of the three mindfulnesses that are real and incidental. First, the classification includes self-nature mindfulness, relational mindfulness, and object mindfulness. The essence of the first is wisdom, and it arises from practice such as hearing, not just from birth. Because this wisdom brings mindfulness closer, the teacher explains that the result is established on the cause. Among them, the inner body, the outer body, and the inner and outer body, the order of observing the body mentioned in the sutra is: one's own body, the outer vessel, and the body of other continuums. Outer feelings, etc., are feelings, etc., that are focused on the outer, etc. Observing the body is vipassanā, and dwelling is śamatha. There are other explanations for the inner and outer body. Second, the other two mindfulnesses are: the mind and mental factors that are in accordance with that wisdom are relational mindfulness, and the objects of the previous two are also the objects of the four bodies, etc.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ལས་
དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཅེས་བཞག་སྟེ། ཡུལ་ཅན་གྱིས་བཏགས་ནས་བསྟན་པས་སོ། །གསུམ་པ། གོ་རིམ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། རགས་པའི་རིམ་པས་སྔར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད། སློབ་དཔོན་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོར་བདེ་འདོད་པས་དང་། དེ་ཡང་སེམས་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བཞེད་དོ། །བཞི་པ། ལུས་ལ་གཙང་བ་དང་། ཚོར་བར་བདེ་བ་དང་། སེམས་ལ་རྟག་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་དྲན་ཉེ་བཞི་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ། དང་པོ་གསུམ་ནི་རང་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ན་མ་འདྲེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སོགས་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་ཉེ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་དེ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། དམིགས་ཡུལ་བཞི་ཀ་བསྡོམས་པའི་འདྲེས་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུས་སོགས་དེ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དང་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་ཚོགས་ལམ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བསྟན་གྱི། གཞན་དུ་ན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ་ལ། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་གཞན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ངེས་འབྱེད་བཞིའི་དབྱེ་བ། ངོ་བོ། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དྲོད། རྩེ་མོ། བཟོད་པ། ཆོས་མཆོག་བཞི། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དྲན་ཉེ་སྤྱི་དམིགས་དེ་ལྟར་གོམས་པ་དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། གཙུབས་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དྲོད་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་འཕགས་ལམ་གྱི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྣམ་པ་ནི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཟག་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་རྩེ་མོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་

【汉语翻译】
业
安立为念住，这是由有境者所安立并开示的。第三，次第是：如同生起的次第一样，因为以粗大的次第先证悟，这是毗婆沙宗所许。论师则认为：贪欲的所依是身体，而身体又因为想要感受快乐，而感受快乐又因为心没有寂静，而心没有寂静又因为没有断除烦恼法，所以是按照进入的次第来安立的。第四，为了对治执著身体为清净、感受为快乐、心为常恒、法为我的四种颠倒分别，宣说了四念住。第五，前三种是各自缘各自的对境，所以是不相杂的，而第四种是缘一切法，所以是相杂的。如果只缘受、行、非为，则是不相杂的。这样，通过修习缘身体等不相杂的念住，对它熟悉之后，这种熟悉就是法念住。将四个所缘总合起来，安住于缘总相杂的对境上，对于法、身体等这些对境，应当观其行相为无常、痛苦、空性、无我。缘自相、共相和相杂的三种，是资粮道的大、中、小三种。
如是说。这样，因为止观在资粮道中是主要的，所以才宣说，否则，自己生起之善心，在加行道之前的一切，也都是资粮道。第二，加行道。加行道的自性、法的差别、顺便宣说其他相关之义，共有三种。第一种有四决择分之差别、体性、意义总摄三种。第一种有暖位、顶位、忍位、世第一法四种。第一种有教和释两种。第一，从如是修习法念住总相和别相，生起暖相之智慧，就像钻木取火，从钻木中生起火的先兆是暖相一样，因为是焚烧烦恼之薪柴的圣道之先兆。第二，有对境和行相两种。第一，那个智慧是相续不断的，所以是次第具有四谛之行境。第二，行相是无常等十六种，而且也是有漏的。第二，顶位有正行和顺

【英语翻译】
Action
It is established as mindfulness, which is established and taught by the object-possessor. Third, the order is: it is like the order of arising, because the coarse order is realized first, which is what the Vaibhashikas assert. The teacher, however, considers that the basis of desire is the body, and the body is because of wanting to experience pleasure, and experiencing pleasure is because the mind is not pacified, and the mind is not pacified is because the afflictive dharmas have not been abandoned, so it is established according to the order of entry. Fourth, the four mindfulnesses are taught as antidotes to the four inverted thoughts of clinging to the body as pure, feeling as pleasant, mind as permanent, and dharma as self. Fifth, the first three are not mixed because they focus on their respective objects, while the fourth is mixed because it focuses on all dharmas. If one focuses only on perception, formation, and the unconditioned, then they are not mixed. Thus, having cultivated mindfulness focusing on the unmixed body, etc., and becoming familiar with it, that familiarity is the mindfulness of dharma. Having combined all four objects, one abides in focusing on the general mixed object, and for those objects such as dharma and body, one should view their aspects as impermanent, suffering, empty, and selfless. The three that focus on self-characteristic, general characteristic, and mixed are the great, medium, and small accumulations of the path of accumulation.
Thus it is said. Thus, because shamatha-vipashyana is the main thing in the path of accumulation, it is taught, otherwise, all the virtue of generating one's own mind, which exists before the path of application, is also the path of accumulation. Second, the path of application. The nature of the path of application, the distinction of dharmas, and the explanation of other relevant meanings that occur in the context, are three. The first has the division of four discriminations, essence, and meaning summary, three. The first has four: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. The first has two: teaching and explanation. First, from such cultivation of the general and specific aspects of dharma mindfulness, wisdom that has become warm arises, just as when rubbing wood, the preliminary sign of fire arising from rubbing wood is warmth, because it is the preliminary sign of the noble path that burns the firewood of afflictions. Second, there are two: object and aspect. First, that wisdom is continuous, so it gradually possesses the sphere of activity of the four truths. Second, the aspects are the sixteen such as impermanence, and they are also contaminated. Second, the peak has actual and incidental

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་གང་གིས་འཐོབ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲོ་བ་དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འཕེལ་བ་ལས་དགེ་རྩ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་དེ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་དྲོ་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ཆུང་ངུ་དྲོད་དང་། ཆེ་བ་རྩེ་མོ། མི་གཡོ་ཆུང་ངུ་བཟོད་པ། ཆེ་བ་ཆོས་མཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་དང་
པོར་གང་གིས་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དང་། དེ་ནས་གང་གིས་འཕེལ་བ་གཉིས། དང་པོ། དྲོད་རྩེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་སྤྱི་ལ་བདེན་བཞིའི་སྡུག་བདེན་གྱི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་འབྱུང་གི་ལུས་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་གཅིག་ལ་དྲོ་བ་སོགས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་མེད་པས། དང་པོ་ཆོས་དྲན་ཉེའི་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་རྒྱུད་ལ་གཏོད་པའམ་གཏད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཕྱིས་ཡང་སྤེལ་བ་ནི་ལུས་སོགས་གཞན་རིས་ཆད་དུ་དམིགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལ། བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་གང་གིས་འཕེལ་བ་གཉིས། དང་པོ། རྩེ་མོ་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་འཕེལ་བ་དེ་ལས་བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། བྱིས་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་བཟོད་ལ། དྲོད་རྩེའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དུ་བཟོད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཆེར་བཟོད་པས་སོ། །དེ་ཡི་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་དྲོད་རྩེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དྲན་ཉེའི་ངོ་བོར་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་འཕེལ་བ་ནི། དྲོད་རྩེ་ལས་ཁྱད་ཡོད་དེ། བཟོད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ཀྱང་ཆོས་དྲན་ཉེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ཆོས་མཆོག་དང་ཉེ་ཞིང་ཆོས་མཆོག་མཐོང་ལམ་དང་ཉེ་ལ། མཐོང་ལམ་ཆོས་དྲན་ཉེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་ཆུང་གི་འདོད་དང་གོང་མའི་བདེན་བཞི་བཅུ་དྲུག་བསྡོམས་པས་སོ་
གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འབྲིང་གཟུགས་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས། འདོད་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་འབྲིང་ཡིན་ལ། གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་སོ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ལ་དང་པོ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིའི་དང་པོ་ལམ་བོར་ཏེ་ལྷག་མ་སོ་ག

【汉语翻译】
关于如何获得暖位和顶位这两种果位的阐述分两部分。第一部分：暖位是从暖逐渐增长到小、中、大，由此产生善根动摇的顶位，因此称之为顶位。这与专注的暖位相似。其中，小动摇是暖，大动摇是顶，不动摇的小是忍，大是世第一法。第二部分分为：首先，由什么产生相状；其次，由什么增长。第一，暖位和顶位这二者，对于共同的法，比如四圣谛中苦谛的无常等智慧，不会像身体那样，在短暂的一天内产生暖等。因此，首先由法念住的无常等在相续中产生或赋予相状。第二，之后增长，也由专注于身体等其他对境而增长。第三，关于忍位，分为小、中忍和大的阐述两部分。第一部分又分为：本体和由什么增长两部分。第一，从顶位逐渐增长到小、中、大，由此也产生忍位。孩童时期，因为怀疑我，不能忍受见到真谛。在暖顶位阶段，对于真谛，能忍受小和中等程度，但会退失。此处因为不退失而能忍受见到真谛。其中的小和中，与暖顶位最初产生法的相状一样，也产生为法念住的自性。第二，关于增长，与暖顶位不同的是，所有这三种忍位，之后都仅仅由法念住增长。因为这接近世第一法，世第一法接近见道，见道是法念住的自性，所以显示为相似。其中，小忍具有欲界和上界的四圣谛共三十二种相状。中忍通过从每个对境中减少色界和无色界的对治等真谛的相状，直到在欲界中只专注于苦谛，并在两个刹那间作意，这之间的一切都是中忍。论释中说：当只有一个刹那的时候，就是大忍。在修习小忍的三十二种相状之后，首先舍弃上二界的对治道谛的四种相状中的道，剩余三十。

【英语翻译】
The explanation of how to obtain the two fruits of heat and peak is divided into two parts. First part: The heat position gradually increases from small, medium, to large, from which the peak position of the moving good root is generated, so it is called the peak position. This is similar to the focused heat position. Among them, small movement is heat, large movement is peak, small immobility is forbearance, and large is the highest worldly dharma. The second part is divided into: first, what produces the appearance; second, what increases it. First, both the heat position and the peak position, for the common dharma, such as the impermanence of the truth of suffering in the Four Noble Truths, etc., wisdom, will not produce heat, etc. in a short day like the body. Therefore, first, the impermanence of the Dharma Mindfulness, etc., produces or imparts appearance in the mindstream. Second, later growth is also increased by focusing on other objects such as the body. Third, regarding the forbearance position, it is divided into two parts: the explanation of small, medium forbearance and large. The first part is divided into: the entity and what increases it. First, the peak position gradually increases to small, medium, and large, from which the forbearance position is also generated. In childhood, because of doubting myself, I cannot bear to see the truth. In the heat peak position stage, for the truth, I can bear small and medium degrees, but it will be lost. Here, because it does not retreat, it can bear to see the truth. The small and medium of them, like the initial appearance of the Dharma in the heat peak position, also arise as the nature of Dharma Mindfulness. Second, regarding growth, what is different from the heat peak position is that all three of these forbearance positions are only increased by Dharma Mindfulness later. Because this is close to the highest worldly dharma, the highest worldly dharma is close to the path of seeing, and the path of seeing is the nature of Dharma Mindfulness, so it is shown to be similar. Among them, small forbearance has a total of thirty-two appearances of the desire realm and the four noble truths of the upper realm. Medium forbearance reduces the appearance of the truth, such as the antidote of the form realm and the formless realm, from each object, until it only focuses on the suffering of the desire realm and contemplates in two moments, everything in between is medium forbearance. The commentary says: When there is only one moment, it is great forbearance. After practicing the thirty-two appearances of small forbearance, first abandon the path of the four appearances of the antidote path truth of the upper two realms, and the remaining thirty.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་རིགས་པ་བོར་ཏེ་སུམ་ཅུ་བསྒོམ་པ་སོགས་ནས་གོང་མའི་འགོག་པ་ཀུན་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རེ་རེ་ནས་དོར་ནས་ལྷག་མ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་འདོད་གཉེན་ལམ་བདེན་ནས་སྡུག་བདེན་བར་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་དོར་ནས་མཐར་གང་ཟག་བཞིའི་གཉེན་པོའི་དབང་གིས་སྡུག་བདེན་གྱི་བཞི་ལས་གང་རུང་གཅིག་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྒོམ་པ། གོང་མའི་གཅིག་ཕྲི་ནས་བརྩམས་པའི་བཟོད་འབྲིང་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བརྒྱ་གོ་བདུན་ཡོད་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་ཡོད་བཞིན་རྣམ་པ་འདོར་བ་མི་འཐད་དེ་བདེན་པ་དེའི་རྣམ་པ་འདོར་བ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་ལས། བཟོད་འབྲིང་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་སྟེ། དང་པོ་གོང་མའི་ལམ་བོར་ལྷག་ཉེར་བརྒྱད། དེ་ནས་འདོད་པའི་ལམ་བོར་ལྷག་ཉེར་བཞི་སོགས་མཐར་འདོད་སྡུག་བཞི་རྗེས་
ལ་དབང་རྣོན་ལྟ་སྤྱད་དང་། རྟུལ་པོས་སྲེད་སྤྱད་གཉིས་ལས། དང་པོས་སྡུག་བདེན་དང་པོ་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་དོར་ནས་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྔ་མ་གཉིས་དོར་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་བསྒོམ། དེ་ནས་ལྟ་སྤྱད་དེ་ལའང་བདག་ལྟ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་བདག་མེད་ལན་གཉིས་དང་། བདག་གིར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ལན་གཉིས་སུ་བསྒོམ། སྲེད་སྤྱད་ཡིན་ན་འདོད་སྡུག་གི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་དོར་ནས་ལྷག་མ་དང་པོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ནས་སྲེད་སྤྱད་དེ་ལའང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཤས་ཆེ་གཉིས། དང་པོ་ཡིན་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ལན་གཉིས། གཉིས་པ་ཡིན་ན་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལན་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པའི་བར་རྣམས་ནི་བཟོད་འབྲིང་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཁམས་གསུམ་སུན་འབྱིན་ན་དང་པོ་གཉེན་པོ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ལ། ཕྱིས་འདོད་ཁམས་ཁོ་ན་དོར་བར་ཤེས་ཤིང་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་དག་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་བཟོད་འབྲིང་གི་མཐར་སྔ་མ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་དྲུག་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་བཅུ་གཅིག་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ལྟར། བཟོད་པ་ཆེན་པོའང་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། བཟོད་ཆེན་དེ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རྒྱུན་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་མཆོག་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཆོག་ཀྱང་འདོད་སྡུག་ཡུལ་ཅན་
དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི

【汉语翻译】
修习一个。然后舍弃理智，修习三十等，从上界的灭谛、集谛、苦谛的行相和所缘境，次第一个一个地舍弃，修习剩余的，然后从欲界的对治道谛到苦谛之间的行相也如先前一样舍弃，最终凭借四种补特伽罗的对治力，将苦谛的四种行相中的任何一种重复两次来修习。据说以上界的行相递减开始的中等忍位有四百四十七刹那。有些人认为，明明所缘境是谛实，舍弃行相不合理，因为那是舍弃该谛实的行相。论典中说：中等忍位有一百一十九刹那，最初舍弃上界的道，剩余二十八，然后舍弃欲界的道，剩余二十四等，最终在欲界苦谛的四种行相之后，
对于利根者，运用见对治，对于钝根者，运用贪对治两种。前者舍弃苦谛最初的两种行相中的任何一种，修习剩余的三种，然后舍弃先前的两种，修习后面的两种。然后对于见对治，如果是运用我见对治，就修习无我两次，如果是运用我所见，就修习空性两次。如果是贪对治，就舍弃欲界苦谛的四种行相中后面的两种中的任何一种，修习剩余的最初三种，然后对于贪对治，也有我慢心较重和懈怠心较重两种。如果是前者，就修习我慢的对治无常两次，如果是后者，就修习懈怠的对治痛苦两次，以上这些之间都是中等忍位。如果厌离三界，那么最初缘于一切对治，后来知道仅仅是欲界应该舍弃，是应断除的，因此仅仅缘于它，注释者们这样讲解。第二，有处所和时间两种差别。第一，如中等忍位的最后，如先前所说，有六刹那，如后面所说，有十一刹那，仅仅缘于欲界的苦谛一样，大忍位也是属于欲界的苦谛的所缘境。第二，大忍位如先前一样没有相续，因此只有一个刹那。第四，世第一法：同样，世第一法也是欲界苦谛的所缘境，
并且只有一个刹那。行相是

【英语翻译】
Meditate on one. Then, abandoning reason, meditate on thirty, etc., from the aspects and objects of the higher realms' cessation, origin, and suffering, gradually abandoning them one by one, and meditating on the remainder. Then, from the antidote of desire, the path truth, to the aspects between the truth of suffering, also abandoning them as before, and finally, relying on the antidotal power of the four types of individuals, repeating any one of the four aspects of the truth of suffering twice to meditate. It is said that the intermediate forbearance, which begins with subtracting one from the higher realms, has four hundred and forty-seven moments. Some argue that it is inappropriate to abandon the aspects while the object of focus is the truth, because it is abandoning the aspects of that truth. The scriptures say: The intermediate forbearance has one hundred and nineteen moments. First, abandoning the path of the higher realms, twenty-eight remain. Then, abandoning the path of desire, twenty-four remain, etc. Finally, after the four aspects of suffering in the desire realm,
For those with sharp faculties, apply the antidote of view, and for those with dull faculties, apply the antidote of desire. The former abandons any one of the first two aspects of the truth of suffering and meditates on the remaining three. Then, abandon the previous two and meditate on the latter two. Then, for the antidote of view, if applying the antidote of self-view, meditate on selflessness twice. If applying the view of self, meditate on emptiness twice. If it is the antidote of desire, abandon any one of the latter two of the four aspects of suffering in the desire realm and meditate on the remaining first three. Then, for the antidote of desire, there are two types: those with a strong sense of pride and those with a strong sense of laziness. If it is the former, meditate on impermanence, the antidote to pride, twice. If it is the latter, meditate on suffering, the antidote to laziness, twice. All these in between are said to be intermediate forbearance. If one is disgusted with the three realms, then initially focus on all antidotes, and later, knowing that only the desire realm should be abandoned and is to be eliminated, focus only on it, as the commentators explain. Secondly, there are two differences: place and time. First, as at the end of intermediate forbearance, as previously stated, there are six moments, and as stated later, there are eleven moments, focusing only on the truth of suffering in the desire realm, similarly, great forbearance also has the object of the truth of suffering belonging to the desire realm. Second, great forbearance, like the previous one, does not have continuity, so it is only one moment. Fourth, the highest mundane dharma: Similarly, the highest mundane dharma also has the object of the suffering of the desire realm,
and is only one moment. The aspects are

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་གཉིས་དང་། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆོས་མཆོག་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་མཐུན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་བཟོད་ཤེས་འདྲ་བས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་གང་སྦྱར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཏུའོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ་ལ་དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ་དྲོ་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་སྡོམ་པའོ། །གཉིས་པ། དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་དྲོད་སོགས་སུ་མ་གཏོགས་ལ། གཏོགས་ན་འཕགས་པ་མཐོང་ལམ་པས་དྲོ་བ་སོགས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་པའི་དྲོ་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་ན། མཐོང་སྤང་གི་གཙོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་པས་བདེན་པ་ལ་ངེས་པ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སོགས་ནས། ལམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི། མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ། རྒྱུ་དང་། ས་དང་། རྟེན་དང་། གཏོང་ཚུལ། ཉམས་ཚུལ། ཕན་ཡོན་དྲུག་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་གསུམ་གང་ལས་བྱུང་ན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་ཆར་ཡང་མཉམ་བཞག་གི་ས་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་བྱུང་ཡིན་གྱི་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་ནི།
དང་པོའི་མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་བཞི་སྟེ་དྲུག་གི་ས་པའོ། །མཐོང་ལམ་དང་མཐུན་པས་དེ་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པས་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི། འོག་མ་འདོད་ཁམས་ནའང་ཡོད་པའམ་ཞེས་པ་ནི། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ལུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ས་བདུན་པའོ། །གསུམ་པ་ལུས་རྟེན་ནི། བཞི་ཀ་འདོད་པའི་རྟེན་ཏེ། ངེས་འབྱེད་དང་པོ་གསུམ་ཐོག་མར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེད་ཅིང་སྔོན་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བཟོད་ཆེན་དང་ཆོས་མཆོག་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུའང་དང་པོར་སྐྱེད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཞིག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ་ཕན་ཚུན་མཚན་འགྱུར་བ་དང་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བ་ལས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཀྱང་། སྐྱེས་པས་ནི་བུད་མེད་རྟེན་ཅན་མིན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐ

【汉语翻译】
中品忍的最后两个刹那，以及大忍和法顶三者，形态相同。因为它和法忍相似，所以随人而结合，就是六个刹那。第二，本体有真实和遣疑两种。第一，暖等四种智慧，全部都是五蕴，因为是等持地，所以色是禅定戒。第二，暖等的获得，不属于暖等，如果属于，那么圣者见道者就会现前暖等。第三，总结意义。如前所说，决择分顺解的暖等有四种。为什么称为决择分顺解呢？因为舍弃了见断的主要犹豫，对真谛有了确定，并且从“这是痛苦”等，到“这是道”之间进行分别。确定分别就是见道，它的部分就是见道的一个方面，痛苦法忍，而它本身通过暖等直接或间接地引导。第二，差别有六种：因、地、所依、舍弃方式、体验方式、利益。第一，因从三种智慧中的哪一种产生呢？四种决择分顺解都是等持地，所以是修所成，不是闻思所成。第二，地是：
最初的无间道，以及殊胜道和四种根本禅定，共六地。与见道相应，因为它缘于欲界，所以不依赖四无色定。暖顶二者，下至欲界也有吗？这是僧人妙音的说法，如果是这样，那就是第七地。第三，身体所依是：四者都是欲界的所依，最初的三个决择分首先在人中产生，并且先前已经产生的，在天人中也显现。大忍和法顶首先在天人中产生。最初三个是男性获得女性所依，所以一个补特伽罗可以获得两种所依，因为相互变性以及杂交而生。法顶是：女性可以获得两种所依，但男性不是女性所依，因为获得了法顶。

【英语翻译】
The last two moments of the intermediate patience, and the three of great patience and the highest dharma, are similar in form. Because it is similar to the Dharma patience, it is combined according to the person, which is six moments. Second, the essence has two aspects: reality and doubt removal. First, all four wisdoms, such as warmth, are the five aggregates, because they are the ground of equanimity, so form is the discipline of meditation. Second, the attainment of warmth, etc., does not belong to warmth, etc. If it does, then the noble one who sees the path will manifest warmth, etc. Third, summarize the meaning. As mentioned earlier, the warmth, etc. of the decisive part of the Shun 解 have four types. Why is it called the decisive part of Shun 解? Because it abandons the main hesitation of seeing and breaking, and has certainty about the truth, and from "This is suffering" etc., to "This is the path" to distinguish. Determining the distinction is the path of seeing, and its part is one aspect of the path of seeing, the Dharma patience of suffering, and it itself is directly or indirectly guided by warmth, etc. Second, the difference has six types: cause, ground, support, way of abandonment, way of experience, and benefit. First, which of the three wisdoms does the cause arise from? All four decisive parts of Shun 解 are the ground of equanimity, so they are cultivated, not learned and thought. Second, the ground is:
The initial uninterrupted path, as well as the superior path and the four fundamental meditations, a total of six grounds. It corresponds to the path of seeing, because it is related to the desire realm, so it does not depend on the four formless samadhis. Are the two of warmth and peak also in the lower desire realm? This is the saying of the monk Wonderful Sound, if so, then it is the seventh ground. Third, the physical support is: all four are the support of the desire realm, the first three decisive parts are first produced in humans, and those that have already been produced are also manifested in the gods. Great patience and the highest dharma are first produced in the gods. The first three are that men obtain female support, so a person can obtain two supports, because they are transformed from each other and born from hybrids. The highest dharma is: women can obtain two supports, but men are not female supports, because they have obtained the highest dharma.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་ཐོབ་པས་རྟེན་དམན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་གྲུབ་མཐའ་འོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་ནི་གཟུགས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཕུང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སུན་འབྱིན་བྱེད་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྫོགས་བྱེད་ཡིན་གྱི་རིས་མཐུན་འཕེན་བྱེད་ནི་མིན་ནོ། །ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་
གྱི་བསམ་གཏན་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བཞི་པ་གཏོང་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་འབྱེད་དེ་དག་ཐོབ་པ་ཉམས་པས་གཏོང་བ་མེད་ཀྱང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ས་བོར་ནས་གཏང་ངོ་སྟེ། དང་པོའི་སས་བསྡུས་པ་གཉིས་པར་འཕོས་ཚེ་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཤི་སྟེ་འཕོས་པས་གཏོང་གི་ཆགས་བྲལ་གྱིས་མིན་ནོ། །འཕགས་མིན་ཏེ་བྱིས་པ་ནི་ས་བོར་བའམ་མ་བོར་ཀྱང་རིས་མཐུན་དོར་བ་འཆི་བས་གཏོང་སྟེ་མ་འདྲིས་ཤིང་མི་བརྟན་པས་སོ། །འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ལ་སྤྱིར་ཉམས་པ་ཡོད་མེད། ཉམས་ནས་ཐོབ་ཚུལ། ཉམས་པའི་དོན་གསུམ། དང་པོ། དང་པོ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི་སོ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་གཏོང་ལ། བཟོད་མཆོག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་འབྱེད་དེ་དག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི། དངོས་གཞིའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་ཡིད་འབྱུང་ཤས་ཆེ་བས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བཟོད་འབྲིང་མན་ཆད་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་ཚེ་སླར་ཐོབ་ན་སོར་སྡོམ་ལྟར་སྔོན་མེད་གསར་དུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉམས་པ་གསར་ཐོབ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མ་སྐྱེས་པས་ཡང་ཡང་མ་གོམས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་མི་ཐོབ་པ་དང་། འབད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་རང་ས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་གསོས་འདེབས་མཁན་ཡོད་ན་འཕྲོ་ནས་སྐྱེ་ལ་མེད་ན་གཞི་ནས་སོ། །
གསུམ་པ། རྣམ་ཉམས་དང་ཡོངས་ཉམས་ཏེ་ཉམས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ནི། ཆོས་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཁྱད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་ན་དགེ་རྩ་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ནས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་ཉམས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་ཉམས་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་སོ་སྐྱེ་ཉམས་

【汉语翻译】
由于已获得阻止分别考察男女的资格，因此不可能变成低劣的所依。证悟法最上的当下会生起见道，证悟法后不会再投生为男性或女性。这是宗义。与决择分相应的善行是有漏的色蕴，因此，它们的异熟是色界的五蕴。它们是以无常等行相破斥的对治品，因此是圆满行，而不是同类引业。与退失分相应的禅定是引业。如是宣说。第四，舍弃的方式是：圣者们获得这些决择分后，不会因退失而舍弃，而是从所依赖的处所舍弃，例如，从第一地转移到第二地时就会舍弃。而且，这是因死亡而转移才舍弃，而不是因离贪而舍弃。非圣者，即凡夫，无论是舍弃或未舍弃处所，都会因死亡而舍弃同类，因为他们不熟悉且不稳定。圣者相续的获得，已说明不是加行道。第五，一般而言，有无退失，退失后获得的方式，退失的三种意义。第一，最初的暖位和顶位二者，由于凡夫烦恼的完全退失也会舍弃，但忍位和胜位不是这样，因为它们没有退失。这些决择分是依靠真实禅定而生起的，因此，在真实禅定时，会见到真谛，从而更容易生起厌离心。第二，如果从中忍位以下完全退失，再次获得时，就像别解脱戒一样，会获得前所未有的新证悟。也就是说，退失是新获得，因为没有生起圣道的加行，所以没有反复串习，也不是通过离贪而获得，而且是需要努力才能获得的，所以无法获得之前的自地。如果有人以愿力知道如何滋养，就会从中断处生起，否则就会从头开始。
第三，什么是遍退失和全退失两种退失的差别呢？如果是不具法的自性，则没有任何差别。然而，全退失是指，例如生起邪见时，善根退失，这是仅仅因烦恼的过患而退失。遍退失就像刚才所说的那样是过患退失，以及生起见道时，凡夫退失。

【英语翻译】
Since the qualification to prevent separate examination of men and women has been obtained, it is impossible to become an inferior basis. Immediately upon the arising of the supreme Dharma, the path of seeing arises, and after that, there is no birth as male or female. This is the tenet. The qualities that are concordant with ascertainment are contaminated virtuous actions of the form realm. Therefore, their fruition is the five aggregates of the form realm. Since they are the opponents that can refute with aspects such as impermanence, they are the fulfilling cause, but not the karma that propels towards the same realm. The samadhi that is concordant with decline is the propelling karma. Thus it is explained. Fourth, the manner of abandoning is that although the noble ones do not abandon those ascertainments due to decline, they abandon from the place on which they relied to arise. For example, when moving from the first ground to the second, it is abandoned. Moreover, it is abandoned by dying and moving, not by detachment. Non-noble ones, that is, ordinary beings, abandon the similar class by dying, whether or not they abandon the place, because they are unfamiliar and unstable. It has already been explained that the attainment of the noble lineage is not the path of joining. Fifth, in general, whether there is decline or not, the way to obtain after decline, and the three meanings of decline. First, the first two, heat and peak, are also abandoned by the complete decline of the afflictions of ordinary beings, but patience and supreme are not like that, because they do not decline. Those ascertainments are generated based on actual samadhi, so in the time of actual samadhi, one sees the truth and is more likely to generate renunciation. Second, if one completely declines from intermediate patience or below, if one obtains it again, one will obtain a new realization that one did not have before, like the Pratimoksha vows. That is to say, decline is a new attainment, because the joining of the noble path has not arisen, so one has not become accustomed to it repeatedly, and it is not obtained through detachment, and it is something that must be accomplished through effort, so one cannot obtain one's previous ground. If there is someone who knows how to nourish with a wish, it will arise from the interruption, otherwise it will arise from the beginning.
Third, what is the difference between partial decline and complete decline? If it is the nature of not possessing Dharma, there is no difference. However, complete decline is when negative views arise, such as the decline of virtuous roots, which is decline solely due to the faults of afflictions. Partial decline is like the fault decline just mentioned, and the decline of ordinary beings when the path of seeing arises.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་རྗེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་མཐོང་ལམ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཉམས་པའང་ཡོད་པས། ཉམས་པ་སྤྱི་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ་ཐར་ཆ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་ན་བདེན་མཐོང་ལ་ཆེས་ཉེ་བའོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་དགེ་རྩ་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་པས་རྟེན་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་སྲིད་དོ། །བཟོད་ཐོབ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ་དེར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྤངས་པས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་སྒོང་སྐྱེས་དང་དྲོད་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་གཉིས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་། ཚངས་ཆེན་ཏེ་སྐྱེ་བ་གསུམ་དང་། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་ཏེ་ལུས་གསུམ་དང་། བརྒྱད་པ་ཕན་ཆད་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་དང་མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་ལ་བརྟགས་མིན་
ཐོབ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དྲུག་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཟོད་ཆུང་འབྲིང་གིས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ལ། ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་འཐོབ་མོད་ཀྱི་རྩ་བར་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་གཅིག་པུ་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་ལ། སྦྱོར་ལམ་དུ་རིགས་ལས་ལོག་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རང་གི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་སྲིད་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། བྱང་སེམས་གཞན་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །གཞན་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་ཆོས་མཆོག་མ་གཏོགས་དང་པོ་གསུམ་དུ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱལ་ཡང་རང་དོན་གཙོ་བས་གཞན་དོན་དུ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བས་སོ། །ཆོས་མཆོག་ཏུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སོ། །མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རིགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དང་རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་དྲོད་ནས་སམ་མི་སྡུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་བསམ་གཏན་མཐའ་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྦྱངས་པས། སྟན་གཅིག་ལ་ལམ་ཐམས་

【汉语翻译】
比如和，当道后得生起时，就像舍弃见道一样，也有功德退失的情况。因为退失是普遍的，所以说有大小之分。第六，利益。其中，获得暖位，即使完全退失，也必定是具有从痛苦中解脱的性质，与解脱分和解脱二者的区别是，如果没有阻碍，就非常接近于见真谛。获得顶位者，即使完全退失，善根也不会完全断绝，因为获得了对三宝不退转的坚定信仰，所以依靠剩余的依处。这也有可能堕入恶趣和造作无间罪。获得忍位者，即使完全退失，也不会堕入三恶趣，因为断除了堕入恶趣的因，即烦恼。由此可以推知，卵生和湿生这两种生处，以及无想和不悦耳的声音和梵天这三种生，以及扎玛、男根和双性这三种身，以及第八有及以上的有和见道所断的烦恼，因为获得了对这六者的未观察，所以获得了不生的六种法性。其中，小、中忍获得了不生于恶趣，大忍虽然获得了完全不生的法性，但根本上只说了一个不堕恶趣。第三，关于当前的主题，有两种：一是辨析在加行道中是否存在从种姓中退转的情况，二是阐述加行道的因。首先，在暖位和顶位二者中，作为声闻种姓的学徒，有可能从自己的种姓中转变而成为佛，但声闻种姓获得忍位后不会成佛，因为获得忍位后不会堕入恶趣，而菩萨为了利益他人会堕入恶趣。其他如独觉佛，除了法最胜位之外，在前三者中也有可能从声闻种姓中转变，因为独觉也以自利为主，不会为了利益他人而堕入恶趣。在法最胜位中则不会转变，因为它是刹那性的。生起见道后也不会转变，因为种姓已经确定。如导师和独觉犀牛，从暖位或不净观开始，直到证得灭尽不生智的菩提之间，依靠四禅的不可动摇的禅定，使诸根明晰且调伏，于一

【英语翻译】
Such as, when the Path of Subsequent Cognition arises, it is like abandoning the Path of Seeing, and there are also cases of qualities being lost. Because loss is universal, it is said that there are major and minor distinctions. Sixth, benefits. Among them, obtaining the Heat stage, even if completely lost, is definitely of the nature of liberation from suffering, and the difference between the Liberation Part and the two Liberations is that if there is no obstruction, it is very close to seeing the truth. Those who have obtained the Peak stage, even if completely lost, will not have their roots of virtue completely cut off, because they have obtained unwavering faith in the Three Jewels, so they rely on the remaining support. It is also possible to fall into the lower realms and commit the five heinous crimes. Those who have obtained the Forbearance stage, even if completely lost, will not fall into the three lower realms, because they have abandoned the afflictions that cause them to fall into the lower realms. From this, it can be inferred that the two places of birth, namely egg-born and moisture-born, as well as the three births of non-perception, unpleasant sounds, and the Great Brahma, and the three bodies of hermaphrodites, males, and dual-sexed beings, as well as the existences from the Eighth Existence onwards and the afflictions to be abandoned by the Path of Seeing, because they have obtained non-observation of these six, they have obtained the six natures of non-birth. Among them, small and medium Forbearance obtain non-birth in the lower realms, and great Forbearance obtains the nature of complete non-birth, but fundamentally only one non-falling into the lower realms is mentioned. Third, regarding the current topic, there are two: one is to examine whether there is regression from lineage in the Path of Application, and the other is to explain the cause of the Path of Application. First, in the two, Heat and Peak, a student of the Hearer lineage may transform from their own lineage and become a Buddha, but a Hearer lineage will not become a Buddha after obtaining Forbearance, because after obtaining Forbearance, they will not fall into the lower realms, while Bodhisattvas will fall into the lower realms for the benefit of others. Others, such as Pratyekabuddhas, may also transform from the Hearer lineage in the first three, except for the Dharma Supreme, because Pratyekabuddhas also prioritize self-benefit and will not fall into the lower realms for the benefit of others. There is no transformation in the Dharma Supreme, because it is momentary. There is no transformation after the arising of the Path of Seeing, because the lineage is already determined. Like the Teacher and the solitary rhinoceros Pratyekabuddha, starting from the Heat stage or the Impurity Contemplation, until the attainment of Bodhi with the knowledge of extinction and non-birth, relying on the immovable Samadhi of the Four Dhyanas, making the senses clear and subdued, in one

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀུན་རྫོགས་པས་ལམ་གཞན་དུ་ཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པས་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་ལ།
རིགས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་བར་མ་ཆད་པས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ནི་ཆོས་མཆོག་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། རང་རྒྱལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་སངས་རྒྱས་ནི་སྦྱོར་ལམ་མམ་ཚོགས་ལམ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡིན་ལ། མངོན་པ་བ་ལྟར་ན་རང་རྒྱལ་ཚོགས་སྤྱོད་ནི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བས་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱོར་ལམ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ནམ་ཐར་ཚུལ། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་། དབྱེ་བ་དུ་ཡོད། རྟེན་གང་ན་ཡོད་བསྟན་པ་བཞི། དང་པོ། དེ་ནས་ཇི་སྲིད་ན་ཐར་ཞེ་ན། མྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་ཏེ། ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་དང་པོ་ལ་ཐར་ཆ། གཉིས་པར་ངེས་ཆ། གསུམ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། །ཚེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཐར་བའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། ཐར་ཆ་དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྒོམ་བྱུང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གཡེང་གི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ནང་པའི་སྒོམ་བྱུང་ད་རུང་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ཡང་ཡིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་གསུམ་མོ། །དེས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱང་ཐར་ཆ་སྟེ། ཟས་འགའ་ཙམ་སྦྱིན་པའམ་བསླབ་པ་འགའ་ཙམ་མནོས་པ་
སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་ལ། ཐར་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ན་དགེ་བ་ཆེ་ཡང་དེར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་བ་མྱང་འདས་ཡིན་ལ་དེའི་ཆ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཡིན་ལ། དེ་འདྲེན་ཅིང་དེ་ལ་མཐུན་པས་ན་ཐར་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ། དེ་ནི་བློ་གསལ་བས་རྟེན་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་ཡི་ནང་ནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཕེན་བར་བྱེད་ལ། ལྷ་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་ཆུང་བ་དང་། ངན་སོང་ལ་སྐྱོ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་མི་གསལ་ཞིང་། སྒྲ་མི་སྙན་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕེན་ནོ། །སྦྱོར་ལམ་མཉམ་བཞག་གི་བློ་དེ་རྣལ་མངོན་དང་ཡིད་མངོན་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་ལ། གསལ་སྣང་ཡོད་པར་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཡང་ངེས་རྟོག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྔར་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་

【汉语翻译】
一切都圆满，所以不能扭转到其他道路上。因为其中不会产生不一致的知识，并且立即获得自己的果实，所以没有懈怠。不会变成其他种类，因为没有间隔。因此，声闻是从最胜法中不退转的，像独觉犀牛一样，佛是从加行道或者资粮道中不退转的。按照俱舍宗的观点，独觉的聚集行道与声闻的道行方式相同，因此他成佛与声闻相同。第二，分为正文和显示其差别两种。第一，加行道的因是，在此之前，必定是与解脱分相应的善行。第二，分为具有此者何时解脱的方式，从何因产生，有多少差别，在何处存在四种显示。第一，从那以后到何时解脱呢？最快的是通过三有解脱，就像播种种子，生长幼苗，结成果实一样。第一生有解脱分，第二生有决定分，第三生有产生苦行者的果实。也有说两生也能解脱。第二，解脱分也是从听闻思惟中产生的，不是从修生中产生的，因为是散乱之地，或者因为内道的修生还没有产生。第三，这也是以意为主的三门的三业。因此，想要获得解脱的意所引发的身语之业也是解脱分，即使是布施少许食物或者接受少许戒律等稍微的也会改变，如果没有解脱之心的驱使，即使是大的善业也不会变成那样。解脱是涅槃，获得其分的因是决定胜解分，引导它并且与之相应，所以称为解脱分。第四，这是因为聪慧者会将其投生到三洲的人中第一个，因为天人有智慧但厌离心小，恶趣有厌离心但智慧不明显，声闻不悦耳且两者都没有，所以不会投生。认为加行道等持的智慧是现量和意现量是不合理的，八千颂释中说有明亮显现也是被决定的分别念所控制的。之前对法界进行听闻思惟的

【英语翻译】
Everything is complete, so it cannot be turned to other paths. Because inconsistent knowledge does not arise in it, and one immediately obtains one's own fruit, there is no laziness. It does not turn into other kinds because there is no interruption. Therefore, the Hearer is irreversible from the supreme Dharma, like the solitary rhinoceros, and the Buddha is irreversible from the path of application or the path of accumulation. According to the Abhidharma view, the accumulation practice of the solitary realizer is the same as the way of the Hearer's path, so his becoming a Buddha is the same as the Hearer's. Secondly, it is divided into the main text and the display of its differences. First, the cause of the path of application is that before this, there must be virtuous deeds that are in accordance with the part of liberation. Secondly, it is divided into four displays: how the person with it is liberated, from what cause it arises, how many differences there are, and where it exists. First, from then on, until when is one liberated? The fastest is liberation through the three existences, just like planting seeds, growing seedlings, and bearing fruit. In the first existence, there is the part of liberation, in the second existence, there is the part of determination, and in the third existence, the fruits of the ascetic's practice are produced. It is also said that one can be liberated in two existences. Second, the part of liberation also arises from hearing and thinking, not from meditation, because it is a place of distraction, or because the inner path's meditation has not yet arisen. Third, this is also the three actions of the three doors with mind as the main thing. Therefore, the actions of body and speech that are motivated by the mind that desires to attain liberation are also the part of liberation, even if it is just giving a little food or taking a few vows, it will change slightly, but if it is not done with the mind of liberation, even a great virtuous deed will not become that. Liberation is Nirvana, and the cause of obtaining its part is the part of definite emergence, it leads to it and is in accordance with it, so it is called the part of liberation. Fourth, this is because the wise will cast it into the first of the people of the three continents, because the gods have wisdom but little renunciation, the evil destinies have renunciation but wisdom is not clear, and the sound is unpleasant and neither has both, so they will not be cast. It is unreasonable to think that the wisdom of the samadhi of the path of application is direct perception and mental direct perception, and the explanation in the Eight Thousand Verse Commentary that there is a clear appearance is also controlled by determined conceptualizations. Previously, the

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་དྲན་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལ་དོན་དུ་རློམ་ཆ་ནས་ལོག་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་དཔྱོད་བཅད་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ལའང་འགལ་བ་མེད་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས། ཆོས་ཤེས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ། དེ་གང་ལ་དམིགས་ཤེ་ན་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལའོ། །དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་
དང་འདྲ་བར་འདོད་པས་སྲེད་སྤྱད་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡིན་ནོ་ཟེར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མི་སྐྲགས་པས་སོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་མཚོན་ནས་བཏགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་མྱང་འདས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བས་ན་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པས་སོ་སྐྱེ་ཟློག་པར་བྱེད་ཕྱིར་སོ་སྐྱེ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སོ་སྐྱེ་ཆོས་མཆོག་གིས་བཟློག་པར་བྱེད་ཟེར་ཡང་ཆོས་མཆོག་སོ་སྐྱེ་མིན་པར་ཐལ་ལ། སོ་སྐྱེ་བཟློག་པ་ལ་ཆོས་མཆོག་དང་ཆོས་བཟོད། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས། སོ་སྐྱེ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་གྱིས་མི་སྤོང་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད་ཀྱང་། བྱེ་སྨྲའི་འདོད་པ་ནི། ཆོས་མཆོག་གིས་སྤང་ཡང་སོ་སྐྱེ་མིན་པར་ཐལ་བ་མེད་དེ། །དེ་སྤང་ཟིན་པ་མིན་པས། །འགགས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤོངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྒོམ་སྤང་ཡིན་ཀྱང་ངན་སོང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ལས་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ན་འགགས་པ་ལྟར། ཆོས་བཟོད་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་སྤངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་མཐོང་ལམ་པ་འཕགས་པ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་
གཉེན་པོས་དངོས་སུ་སྤང་བ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས་སོ། །རྣམ་ཉམས་དང་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཐོབ་པ་ཆད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་བཟོད་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སོ་སྐྱེའི་བརྟག་མིན་འགོག་ཐོབ་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
智慧所了知的道理是怎样的忆念呢？以总相认为实有之想是邪知。有些人认为意念分别的决断是智慧，也说没有相违。第三，真实显现证悟之道中，道的自性宣说十六刹那的智慧，以及对它们的其他分类的两种说法。第一种，有教说和解说两种。第一，从世间法的最胜智慧中，产生无漏的法智忍。第二，它缘于什么呢？缘于欲界的苦谛。它与法最胜相同，因此有人说，随贪等的人的差别，四种相中的任何一种都可以。因为了知痛苦的法性，并且不畏惧它。或者，因为果是法智的因，所以用果来表示，就像花和果实的树一样。如果它产生，就必定会成为圣者和涅槃，因此也称为必定趣入。因为这是未来正在产生的，所以为了遮止异生，也称为遮止异生。有些人说，异生是被法最胜所遮止，但这样法最胜就成了非异生了。遮止异生有法最胜和法忍，无间道和解脱道等，虽然这样说，但仅仅是形式上的矛盾，除了附和的措辞外。分别说者认为，异生是修所断，因此不能被见道所断。分别说者的观点是：即使法最胜断除了，也不会成为非异生，因为它不是已经断除的。如《俱舍论》所说：将要止息的道，完全断除它的障碍。另外，虽然它是修所断，但因为没有产生恶趣的业缘，所以在获得见道时就像止息一样。当法忍正在产生时，因为没有具足因缘，所以断绝了异生的获得，因此就断除了。如果不是这样，那么见道者就成了非圣者了。因此，它不是被对治力直接断除的，因为它不是烦恼。断绝和断除的差别是：前者是因为没有具足因缘而断绝了获得，后者是因为产生了对治力而断除。因此，当法忍正在产生时，就因为获得了异生的非实有灭而断除了。

【英语翻译】
How is the meaning understood by wisdom remembered? The thought of assuming the general characteristic as real is wrong knowledge. Some say that the determination of mental discrimination is also considered wisdom, and there is no contradiction. Third, in the path of directly realizing the truth, there are two explanations: the nature of the path is explained as the sixteen moments of wisdom, and other classifications of them. The first has two aspects: teaching and explanation. First, from the supreme wisdom of worldly dharma, the forbearance of knowledge of dharma, which is without outflows, arises. Second, what does it focus on? It focuses on the suffering of the desire realm. It is similar to the supreme dharma, so it is said that any of the four aspects can be distinguished by the differences of beings such as those who indulge in desire. Because one knows the nature of suffering and is not afraid of it. Or, because the result is the cause of knowing the dharma, it is named after the result, like a tree with flowers and fruits. If it arises, it will definitely become a noble being and nirvana, so it is also called definite entry. Because this is the future that is arising, it is also called preventing ordinary beings in order to prevent ordinary beings. Some say that ordinary beings are prevented by the supreme dharma, but then the supreme dharma becomes non-ordinary beings. Preventing ordinary beings includes the supreme dharma and dharma forbearance, the path of no interval and the path of liberation, etc. Although this is said, it is only a formal contradiction, except for the conforming words. The Vaibhashikas believe that ordinary beings are to be abandoned by cultivation, so they cannot be abandoned by the path of seeing. The Vaibhashika's view is: even if the supreme dharma abandons it, it will not become non-ordinary beings, because it is not already abandoned. As the Abhidharmakosha says: The path that will cease completely abandons its obstacles. Furthermore, although it is to be abandoned by cultivation, because the karmic conditions for generating evil destinies are not complete, it is like cessation when the path of seeing is attained. When dharma forbearance is arising, because the conditions are not complete, the attainment of ordinary beings is cut off, so it is abandoned. If it is not like this, then the one on the path of seeing becomes a non-noble being. Therefore, it is not directly abandoned by the antidote, because it is not an affliction. The difference between deterioration and abandonment is: the former is the cessation of attainment because the conditions are not complete, and the latter is abandonment because the antidote has arisen. Therefore, when dharma forbearance is arising, it is abandoned because the non-substantial cessation of ordinary beings is attained.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ཆོས་བཟོད་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ནི། འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། བཟོད་པ་ནི་མིན་ཏེ་སྔར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲགས་པ་བཅོམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་ཤེས་ཟག་མེད་སྐྱེ་བ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་ཁམས་གོང་མའི་དེ་ལ་རྗེས་བཟོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཆོས་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་རྗེས་ཤེས་དང་། གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མི་སྐྲགས་པས་དང་། སྐྲགས་པ་བཅོམ་ཟིན་ལ་འཇུག་པས་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཞན་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་ཤེས་བཞི་བཞི་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བདེན་པ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་རྟོགས། དང་པོ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་འགལ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། ལྟ་བ་འདི་ལ་སྦྱར་
མ་ཐག་ཏུ་ནི། །སོགས་ནས། ཅིག་ཆར་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་སྤང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་སྲུང་སྡེ་སོགས་ན་རེ། ཅིག་ཆར་རྟོགས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ནི་བདེན་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་དབང་དུ་ཡིན་ཟེར། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཏེ། ཅིག་ཅར་སྤངས་ན་ཞུགས་གནས་མི་རུང་ལ། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་སོགས་ལས་ཁང་པའི་རྨང་དང་རྩིག་པ་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་དཔེ་མཛད་ནས་སྔ་མ་མ་སྐྱེ་བར་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཡིན་པར་གསུངས་པས་སོ་ཟེར། ཅིག་ཆར་གསུངས་པ་ནི་བྱ་བའི་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ཟེར། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་དེས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་ཞིང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་གོམས་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་གསུམ་དུ་བཞག་པ། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ། ཤེས་བཟོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། མཐོང་སྒོམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི། དང་པོ། མངོན་རྟོགས་དེ་ལ་བརྗོད་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བ་མངོན་རྟོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའོ། །དམིགས་པ་མངོན་རྟོགས་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམ

【汉语翻译】
地界品。从生起法忍之后，便生起缘于欲界苦谛之法智。这是最初了知欲界之法性，因此是法智，但不是忍，因为先前的智慧已经摧伏了怖畏。如是缘于欲界苦谛生起无漏之忍智，同样，对于剩余苦谛及上界之苦谛，生起类忍之智和类智。这些智慧是随法智之后生起的，所以是类智。因为不怖畏上界苦谛之法性，并且趣入于已摧伏怖畏，所以是忍和智。对于其他三谛也同样分出四四忍智。这样，现见真谛或现证的道，就是十六无漏心刹那。对此，是同时或次第证悟真谛？如果按照第一种说法，十六刹那相违。如果按照第二种说法，《大千世界经》中说：“一旦与此见地相结合，……立即断除，现见圣谛。”这与所断同时断除的说法相违。对此，住持者和护法部等说：虽然是同时证悟，但说十六，是就四谛具有十六种法相而言。一切有部宗认为，是次第证悟，如果同时断除，就不能安住于入流果位。并且《正法念住经》等中，以房屋的地基、墙壁和台阶为例，说明没有先前的生起，就不会有后来的生起，是次第的。说同时，是指一个行为的现证。如果见到苦谛，就能断除集谛，现证灭谛，并且那些也是道谛串习的结果。这里，次第现证是见道的现证。关于第二种，安立三种现证，所依的处所，智忍的差别，见修的差别四点。第一，如果以表达方式来区分现证，则有三种：见道现证是无漏智慧现见四谛十六行相。所缘现证是智慧和相应的心

【英语翻译】
Chapter on Grounds. From the arising of Dharma-kshanti, there arises Dharma-jnana that focuses on the suffering of desire. This is Dharma-jnana because it initially understands the suchness of the Dharma of desire, but it is not kshanti because the previous wisdom has already subdued fear. Just as the uncontaminated kshanti-jnana arises focusing on the suffering of desire, similarly, for the remaining suffering and the suffering of the higher realms, there arise Anvaya-kshanti-jnana and Anvaya-jnana. These wisdoms are Anvaya-jnana because they arise after Dharma-jnana. Because they do not fear the Dharma-nature of the suffering of the higher realms, and because they enter into having subdued fear, they are kshanti and jnana. Similarly, for the other three truths, four kshanti-jnanas are distinguished for each. Thus, the path of directly seeing or directly realizing the truths is sixteen moments of uncontaminated mind. Regarding this, are the truths realized simultaneously or sequentially? If according to the first, the sixteen moments are contradictory. If according to the second, in the Avatamsaka Sutra, it says, "As soon as one is connected with this view, ... one abandons them all at once and sees the noble truths." This contradicts the statement that what is to be abandoned is abandoned all at once. To this, the Sthaviras and the Dharmaguptakas say: Although it is realized simultaneously, the sixteen are in terms of the sixteen aspects of Dharma for the four truths. The Sarvastivadins say that it is sequential, for if one abandons them all at once, one cannot abide in the state of stream-enterer. And in the Samyukta Agama Sutra, etc., using the example of the foundation, walls, and stairs of a house, it is explained that without the former arising, there is no possibility of the latter arising, and that it is sequential. Saying simultaneously refers to a single Abhisamaya of action. If one sees suffering, one abandons the origin and realizes cessation, and those are also the result of familiarizing oneself with the path. Here, sequential Abhisamaya is the Abhisamaya of the path of seeing. Regarding the second, establishing three Abhisamayas, the place of reliance, the difference between jnana and kshanti, and the difference between seeing and meditation, are four points. First, if one distinguishes Abhisamaya by way of expression, there are three types: the Abhisamaya of seeing is the direct seeing of the sixteen aspects of the four truths by uncontaminated wisdom. The object-focused Abhisamaya is wisdom and the associated mind.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། ལྡན་པར་
མིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོགས་བྱ་བ་བཞི་པོ་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ནི་གསུམ་ཆར་དང་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་པའི་མཚུངས་ལྡན་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་ལྡན་མིན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག་པས་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྐུན་པོ་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་། སྒོ་འཕར་གཅོད་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྲལ་ཐོབ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པས་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདེན་པ་སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་བཞི་པ་མན་ཆད་ཁམས་གོང་མའི་ལམ་མ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བཤད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་དེ་རྫོགས་པས་བདེན་བཞི་མཐོང་བ་རྫོགས་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཟིན་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ནས་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ན་ཉམས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། མཐོང་སྤོང་གི་སྤང་བ་འཛིན་པས་གཞིའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བདུན་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཟེར་ན།
བདེན་པ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་མ་རྫོགས་པས་ན་བཟོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅུ་དྲུག་པའང་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའམ་ལམ་ལ་རྗེས་བཟོད་སྔར་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མཐོང་མ་མཐོང་ནི་བདེན་པ་མཐོང་མ་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རྣམ་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པས་རྣམ་པ་གཅིག་མ་མཐོང་བས་མ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙེ་མ་ཉག་གཅིག་མ་བརྔས་ཀྱང་ཞིང་མ་བརྔས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཞུགས་གནས་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་རྣམ་དབྱེ་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་། མཐར་གྱིས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་རྣོ༷་རྟུལ། 

【汉语翻译】
是与地、心及心所法一起的。
名为“现观所作”是指与智慧相应，以及不相应的戒律和获得相等等，也是因为它们能做知苦、断集等四种作用。因此，智慧是三者都有，智慧之外的相应法是后二者，智慧和一起的不相应法只是后者。
第二，十六种智慧与胜法和地相同，所以依赖于六禅地。
第三，八忍和八智是按照顺序，像驱逐盗贼一样，对于所断法做损害，是无有其他障碍的道，以及像砍断门闩一样，从所断法中获得胜利的解脱道。
第四，十六者之中，是对于所知生起智慧的作用圆满的刹那，因此最初的十五个刹那，是因为如实见到以前未见的真谛，所以称为见道。十四个以下，因为没有见到上界的道，所以没有说是见道。第十五个圆满，就圆满了见四谛，第十六个是缘于之前所见之真谛而修习道。如果说这是修道，就会有退失的可能，不是的，因为执持见断之所断，是基础的对治。
为什么说七个智是见道呢？因为见到真谛都没有圆满，所以成为两个忍之间的间隔。如果说第十六个也必定是引出道，或者道后忍见到以前未见之真谛，所以会变成见道吗？见到或未见到，是就见到或未见到真谛而说的，不是就相而说的，所以不是因为一个相未见到就变成未见到，就像没有收割一株稻穗，也不会变成没有收割田地一样。
第三，宣说安住于真谛现观之补特伽罗的八种入住，以及宣说彼等圣者所获得之果位的其他差别，有两种。
第一，有先已离贪和渐次而行两种。第一种有入住和安住两种。第一种有总的和个别的两种。第一，根器利钝。

【英语翻译】
It is together with the ground, mind, and mental factors.
The so-called "accomplishment of manifestation" refers to being together with wisdom, as well as precepts and attainments that are not in accordance with it, etc., because they perform the four actions of knowing suffering, abandoning the origin, etc. Therefore, wisdom is present in all three, while the corresponding factors other than wisdom are the latter two, and the non-corresponding factors together with wisdom are only the latter.
Secondly, these sixteen wisdoms are the same as the supreme Dharma and the ground, so they rely on the six meditation grounds.
Thirdly, the eight forbearances and eight knowledges are, in order, like expelling a thief, a path that harms what is to be abandoned without any other obstacles, and like cutting a bolt, a liberation path that is born from gaining victory over what is to be abandoned.
Fourthly, among the sixteen, it is the moment when the action of generating knowledge about what is to be known is completed, so the first fifteen moments are called the path of seeing because they directly see the truths that were not seen before. From the fourteenth onwards, because the path of the upper realms has not been seen, it is not said to be the path of seeing. The fifteenth is complete, so the seeing of the four truths is complete, and the sixteenth is to practice the path by focusing on the truths that have already been seen by the previous ones. If this is said to be the path of meditation, there will be a possibility of degeneration, but it is not, because holding onto what is to be abandoned by seeing and abandoning is the antidote to the foundation.
Why are the seven knowledges said to be the path of seeing? Because the seeing of all the truths is not complete, it becomes an interval between the two forbearances. If the sixteenth also necessarily leads to the path, or the subsequent forbearance of the path sees the truths that were not seen before, will it become the path of seeing? Seeing or not seeing is based on seeing or not seeing the truths, not on the basis of aspects, so it does not become unseen because one aspect is not seen, just as not reaping a single ear of rice does not become not reaping the field.
Third, there are two explanations: the eight abodes of the person who abides in the manifestation of the truths, and the other distinctions of the fruits to be obtained by those noble persons.
First, there are two types: those who have previously renounced attachment and those who proceed gradually. The first type has two types: entering and abiding. The first type has two types: general and specific. First, faculties sharp and dull.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཏུ་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དང་། རང་ཉིད་མདོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་བོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བདེན་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔར་མ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་འམ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གང་ཟག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ། ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ། ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་གསུམ། དང་པོ། མཐོང་
ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ལ་ཞུགས་པའི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་ན་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་ཡིན་པ་དེར་མ་ཟད་དེ་གཉིས་སྔར་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ་པ་ལྔ་འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་བར་དུ་གང་རུང་བཅོམ་པའང་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དྲུག་པ་ནས་དགུ་པ་ཚུན་ཆད་སྟེ་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཟད་པ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། དེ་གཉིས་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའམ། ཡང་ན་གོང་མ་གཟུགས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བར་གང་རུང་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་ཞུགས་སོགས་ཀྱི་ལ་སྒྲ་ནི་སྨྲ་སྒོ་ལས། ལ་ནི་གཉིས་པ་བཞི་པ་དང་། བདུན་པ་སྡུད་དང་སོགས་དོན་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལས་འདིར་ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་ལྟ་བུ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་ལ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མེད་དེ། སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ལའང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ལ་ལྔ་པའམ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དྲུག་པའམ་དགུ་པ་སྤོང་བའང་མེད་དེ། བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ཞི་གནས་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་བརྟེན་པས། ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པས་སོ། །དེས་
ན་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དད་མོས་དང་མཐོང་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ལ་ད

【汉语翻译】
在那十五个刹那中，因为依赖于他人的教言而随顺信仰之语，以及自己随顺经部等佛法的意义，所以获得了名为信随和法随的名称。见道的体性是，以前未曾见过的四谛真如，显现地见到。其中，补特伽罗是安立在四蕴或五蕴的相续上。瑜伽行派认为，一切种子识的相续就是补特伽罗。第二是入流果、一来果、不还果三种。第一，入于见道十五刹那以下的信随和法随，如果通过修习连一种当断之法也没有断除，那么不仅是入于初果入流果，而且那二者先前以世间道断除了欲界的五种修断，乃至中品的中品之间任何一种，也是入流果。第二，入于二果一来果，是从第六到第九之间，即安住在第八以世间道灭尽的第十五刹那。第三，那二者先前以世间道从欲界，或者从上界色界和无所有处之间的任何一处脱离贪欲，就是第三不还果。第一个“入”等的“于”字，从词语之门来说，“于”字有第二、第四、第七、集合和等八种意义，这里就像引水入田一样，是需要的意义。阿罗汉没有脱离贪欲先行的，因为没有有顶的对治世间道。入流果也没有脱离贪欲先行的，因为不可能以世间道见到真谛。如果十五刹那以下断除第五或第八，以及第十六刹那断除第六或第九也是没有的，因为十五刹那以下所依赖的寂止，第十六刹那也依赖于它，因为没有依赖于其他地。因此，脱离贪欲先行的只有中间的二果。第十六刹那获得信解和见得的名称，同样也应知直到入于阿罗汉果之间。入流果的

【英语翻译】
In those fifteen moments, because of relying on the teachings of others and following the words of faith, and because of oneself following the meaning of the sutras and other dharmas, one obtains the names of "faith-follower" and "dharma-follower." The characteristic of the path of seeing is that one directly sees the thusness of the four truths, which one had not seen before. Therein, a person is posited on the continuum of the four or five aggregates. The Yogacara school considers the continuum of the all-seed consciousness to be the person. The second has three: entering the stream-enterer, entering the once-returner, and entering the non-returner. First, the faith-follower and dharma-follower who enter the fifteen moments or less of the path of seeing, if they have not abandoned even one thing to be abandoned by cultivation, then not only have they entered the first fruit, the fruit of the stream-enterer, but also those two have previously destroyed any of the five types of abandonment to be cultivated in the desire realm by the worldly path, up to the middle of the middle, they are also stream-enterers. Second, entering the second fruit, the once-returner, is from the sixth to the ninth, that is, abiding in the fifteenth moment of exhaustion by the worldly path up to the eighth. Third, those two previously, by the worldly path, have separated from attachment to the desire realm, or to any of the form realm and the formless realm up to the sphere of nothingness, is the third non-returner. The word "to" in the first "entering," etc., from the door of speech, the word "to" has eight meanings: second, fourth, seventh, collection, and so on. Here, like drawing water into a field, it is the meaning of necessity. An arhat does not have separation from desire preceding, because there is no worldly path that is the antidote to the peak of existence. A stream-enterer also does not have separation from desire preceding, because it is impossible to see the truth with the worldly path. If one abandons the fifth or eighth in the fifteen moments or less, and the sixth or ninth in the sixteenth moment, it is also not possible, because the quiescence that one relies on in the fifteen moments or less, one also relies on it in the sixteenth moment, because there is no reliance on another ground. Therefore, only the two intermediate fruits have separation from desire preceding. Just as the sixteenth moment obtains the names of faith and attainment of seeing, so too should it be known up to entering the fruit of an arhat. The stream-enterer's

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་ན་ཞུགས་གནས་གཉིས། ཞུགས་པ་ལམ་གྱིས་དབྱེ་ན་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ལ་གནས་པས་བཅོ་ལྔའོ། །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཆགས་བྲལ་གྱིས་དྲུག་སྟེ། སྒོམ་སྤོང་མ་སྤང་བ་ནས་ལྔ་པ་སྤོང་བའི་བར་རོ། །དེ་རེ་རེའང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དད་འབྲང་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནས་རྟོགས་སྐལ་ཅན་བར་ལྔ་དང་། དེ་རེ་རེའང་དབང་པོས་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེའང་རྟེན་གྱིས་དགུ་དགུ་སྟེ་གླིང་གསུམ་དང་ལྷ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྡོམས་པས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་ལ་རིགས་བྱེད་མེད་པས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་སུམ་ཅུའོ། །འབྲས་གནས་ལ་དད་མོས་ནི་གཞན་དད་འབྲང་དང་འདྲ་ལ། ལམ་གྱིས་དབྱེ་བ་མེད་དེ། བརྒྱད་བརྒྱ་དང་བཅུ། མཐོང་ཐོབ་ནི་གཞན་ཆོས་རྗེས་འབྲངས་དང་འདྲ་ལ། ལམ་དབྱེ་མེད་པས་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ། དད་འབྲངས་གཞན་རྒྱུན་ཞུགས་དང་འདྲ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱིས་གསུམ་སྟེ་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་དད་རྗེས་འབྲངས་ལ་འབུམ་ཉི་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་གནས་ལ་སྤྱི་དང་། འབྲས་གནས་ཙམ་དང་། གོང་མ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། དད་ཆོས་རྗེས་འབྲངས་
གང་ཞིག་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་གང་ལ་ཞུགས་པ་མཐོང་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡི་ཚེ་དབང་པོ་རྣོ༷་རྟུལ་དག་ཞུགས་པ་དང་། དད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པས་དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་ལྔ་པའི་བར་དུ་སྤངས་ཀྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་པོ་ཐོབ་ཀྱང་། སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་དེས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཕྱིར་འོང་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་གནས་དེ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པ་ནི། ཕྱིར་འོང་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ཀྱང་གོང་མའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་མི་བརྩོན་པ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ་རང་འབྲས་ཐོབ་པ་ཙམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་སྤོང་ན་བྱིས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པའམ་འཕགས

【汉语翻译】
细分来说，有入和住两种。若以道来区分入，则见道有十五个刹那，因此有十五种。这每一个又以离贪分为六种，即从修断未断到断第五者之间。这每一个又分为两种，即信行中从种姓差别衰退的法性者到具证分者之间有五种。这每一个又以根分为三种。这每一个又以所依分为九种，即三洲和六欲天。这样总计有二万七千七百五十种。同样，法随行没有种姓差别，因此有二千四百三十种。果位住中，信解与其他的信行相同，但没有道的区分，因此有八百一十种。见得与其他的法随行相同，但没有道的区分，因此有一百一十二种。为了离贪的前行，有一来中的入和住两种。第一，信行与其他的预流相同，但以离贪分为三种，即四千八百六十种。离贪前行的信随行有十二万九千六百种。等等。第二，果位住有共同的和果位住本身，以及入于上位的特殊者两种差别。第一，信法随行，无论入于最初三个果位中的哪一个，安住于见道，那么，在第十六个刹那，就会安住于预流等果位，那时，利根和钝根都会进入。不是信法的随行，因为已经获得了果位，所以称为信解和见得。第二，又为何即使断除了欲界的五种修断，在第十六个心识中也只称为入流，而不称为一来入呢？因为即使仅仅获得了入流的果位，安住于第十六个心识，也没有获得特殊的果位，即一来果的道，因此，为了获得入流的果位，不努力获得特殊的道，所以说不是入一来果。其他也是，即使安住于果位，也不为了上位而努力修道，不是入，只是获得了自己的果位而已。如果以世间道断除修断，那么凡夫就不会退转，或者成为圣

【英语翻译】
In detail, there are two types: entering and abiding. If entering is distinguished by the path, then the path of seeing has fifteen moments, hence there are fifteen types. Each of these is further divided into six types by detachment from desire, i.e., from the non-abandonment of cultivation-abandonment to the abandonment of the fifth. Each of these is further divided into two types, i.e., in faith-followers, there are five types from those whose nature is the decline of lineage distinctions to those who have a share of realization. Each of these is further divided into three types by faculties. Each of these is further divided into nine types by support, i.e., the three continents and the six desire heavens. Thus, the total is twenty-seven thousand seven hundred and fifty. Similarly, Dharma-followers do not have lineage distinctions, so there are two thousand four hundred and thirty. In the abiding in the fruit, faith is the same as other faith-followers, but there is no distinction of paths, so there are eight hundred and ten. The seen-attainment is the same as other Dharma-followers, but there is no distinction of paths, so there are one hundred and twelve. For the going forth for detachment from desire, there are two types of entering and abiding in the once-returner. First, faith-followers are the same as other stream-enterers, but are divided into three types by detachment from desire, i.e., four thousand eight hundred and sixty. The faith-followers of the going forth for detachment from desire are one hundred and twenty-nine thousand six hundred. And so on. Second, the abiding in the fruit has two distinctions: the common and the abiding in the fruit itself, and the special one who has entered the higher. First, faith-Dharma-followers, whichever of the first three fruits they enter, abiding in the path of seeing, then in the sixteenth moment, they will abide in the fruit of stream-enterer, etc., and at that time, both sharp and dull faculties will enter. It is not a follower of faith-Dharma, because the fruit has already been obtained, so it is called faith-understanding and seen-attainment. Second, why is it that even if the five cultivations to be abandoned of the desire realm are abandoned, in the sixteenth consciousness it is only called stream-enterer, and not called once-returner? Because even if only the fruit of stream-enterer is obtained, abiding in the sixteenth consciousness, there is no attainment of the special fruit, i.e., the path of once-returner, therefore, in order to obtain the fruit of stream-enterer, not striving to obtain the special path, it is said not to be entering the once-returner. Others also, even if they abide in the fruit, do not strive on the path for the sake of the higher, it is not entering, but only obtaining their own fruit. If the cultivations to be abandoned are abandoned by the worldly path, then ordinary people will not regress, or become holy.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སླར་ལྡོག་གོ་ཟེར་ན། བྱེ་སྨྲས་འཕགས་པ་ལའང་ཉམས་པ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཟེར། འོན་ཀྱང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་མི་སྲིད་དེ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་སོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤང་ཡང་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པ་ཙམ་ལས་རྩ་བ་ནས་མི་སྤོང་སྟེ། འདས་ལམ་གྱིས་དེ་སྤངས་ཤིང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་སྒོམ་
སྤང་གི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་སྤོང་ལ། ས་བོན་ཡང་དེ་མ་ཐག་པར་སྐྱེ་བའི་འདས་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཕན་ཆད་འདོད་པར་ལན་གཅིག་ལས་འོང་མི་སྲིད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་མཐར་གྱིས་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གཉིས། དང་པོ། འདོད་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ས་དགུ་དང་། ས་དེ་དག་སོ་སོ་ན་སྤང་བྱ་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགུ་ཡོད་པས། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཉེན་པོ་ཡོན་ཏན་སྒོམ་ལམ་རྣམས་ཀྱང་དགུ་སྟེ། ཆུང་དང་། འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནང་གསེས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པ་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བྱ་ཆེ་རིམ་ནས་འགགས། གཉེན་པོ་ཆུང་རིམ་ནས་སྐྱེ་སྟེ་གོས་འཁྲུད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་། དགྲ་བཅོམ་བཞི། དང་པོ་ལ། སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་པ། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ། འདི་ལ་གཉིས་ཕྱེ་བའི་བཞི། མཆན། འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་བ་གཞན་དང་གསུམ། དང་པོ། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག་སྔར་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཟད་སྟེ་མ་སྤང་བ་ཡིན་ནའང་དེ་རེ་ལྟར་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཅི་ཐོགས་ནའང་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །མདོ་འགའ་ཞིག་ལས་པོ་ཟོས་ན་ལན་བདུན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད། བྱེ་སྨྲས་ལྷའི་སྲིད་པ་བདུན། མིའི་སྲིད་པ་བདུན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྲིད་བདུན་བདུན་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད་ལེན་ཀྱང་། བདུན་ཚན་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་
སྲིད་པ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤིང་ལོ་མ་བདུན་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། མདོ་སྡེ་པས་ཁམས་མང་པོའི་མདོ་ལས་སྲིད་པ་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་གནས་མེད་པར་གསུངས་པས་གནོད་ཟེར། བྱེ་སྨྲས་དེ་རིས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར། དེ་ཡང་སྲིད་པ་བདུན་པ་འདོད་པའི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར། བདུན་ཁོ་ན་སྟེ་སྦྲུལ་གོམ་པ་བདུན་པས་ཟིན་པ་བཞིན་ཟེར། དེ་ཕྱི་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་ན་ཁྱིམ་

【汉语翻译】
如果说会退转，毗婆沙师说，圣者也有退转，何况世间人呢？然而，断贪欲的前行是不可能退转的，因为是用两种道稳固的缘故。经部师等说，世间道仅仅断除现行所断，只是损减了种子，并没有从根本上断除。超越道断除了它，断贪欲的前行是，世间道的修
断的烦恼现行断除，种子也立即被生起的超越的修道断除，因此从那以后，欲界不可能来一次以上，为了不复来，所以那样说。二是渐次者，有因和有因者两种人。第一，从欲界到有顶之间的九地，每个地都有九种应断的过失，所以有八十一种。同样，对治功德修道也有九种，小、中、大等的内部又分为小之小等九种差别，因此应断从大到小逐渐断除，对治从小到大逐渐生起，就像洗衣服一样。第二，有预流果、一来果、不来果、阿罗汉四种。第一，有七有者、家家者。这有分为二的四种。注释：果位有差别者和其他三种。第一，安住于预流果的，无论之前修习是否断尽了一个应断，即使没有断，也最多不会超过七有。有些经中说，如果享用（受用），就是七有，如果极度享用，也是七有。毗婆沙师说，天界七有，人界七有，这两者之间有七个七有，共二十八有，但因为七个一组在法上相同，
所以称为七有者，就像七片叶子的树一样。经部师说，《杂阿含经》中说没有成就八有的地方，所以有妨害。毗婆沙师说，这是就不同类不生于一处而说的。这也是就想要七有者的欲有而说的。仅仅是七有，就像蛇被七步所困一样。如果那以后没有佛的教法，

【英语翻译】
If it is said that it will regress, the Vaibhashika masters say that even the noble ones regress, what need is there to mention worldly people? However, the preliminary practice of detachment from desire is impossible to regress, because it is stabilized by two paths. The Sutra masters and others say that the worldly path only eliminates manifest afflictions that should be abandoned, and only diminishes the seeds, without eliminating them from the root. The transcendental path eliminates them, and the preliminary practice of detachment from desire is that the worldly path's meditation
eliminates the manifest afflictions that should be abandoned. The seeds are also immediately eliminated by the transcendental meditative path that arises, so from then on, it is impossible to come to the desire realm more than once, and it is said that way because it does not return. The second is the gradual one, with two kinds of people: those with causes and those with effects. First, the nine grounds from the desire realm to the peak of existence, and each of those grounds has nine faults that should be abandoned, so there are eighty-one. Similarly, the antidotal qualities of the meditative path are also nine: small, medium, and large, and within them there are nine distinctions such as small of small, so the afflictions to be abandoned are gradually eliminated from large to small, and the antidotes gradually arise from small to large, like washing clothes. Second, there are four: Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. First, there are the Seven-times-born and the Family-to-family. This has four divisions of two. Note: Those with different fruit positions and three others. First, those who abide in the fruit of Stream-entry, even if they have not exhausted a single affliction to be abandoned by previous practice, even if they have not abandoned it, will not exceed seven existences. Some sutras say that if one enjoys (uses), it is seven existences, and if one enjoys extremely, it is also seven existences. The Vaibhashika masters say that there are seven existences in the realm of gods, seven existences in the realm of humans, and seven times seven existences between the two, totaling twenty-eight existences, but because the seven groups are the same in Dharma,
so it is called the Seven-times-born, like a tree with seven leaves. The Sutra masters say that the Samyukta Agama Sutra says that there is no place to achieve eight existences, so it is harmful. The Vaibhashika masters say that this is said in terms of not being born in the same category in one place. This is also said in terms of the desire realm of those who desire seven existences. It is only seven existences, like a snake trapped by seven steps. If there is no Buddha's teaching after that,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྟེན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ངམ། ཁ་ཅིག་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟེར། མི་དང་ལྷ་གང་གི་རྟེན་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པའང་མཐར་དེའི་རྟེན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ། །གཉིས་པ། སྒོམ་སྤང་ལམ་གཉིས་པོ་གང་རུང་གིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ་པ་གསུམ་མམ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་བར་དག་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་པའམ་ཐོད་རྒལ་བ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བཞི་སྤང་ན་ཚེ་གཉིས་དང་གསུམ་སྤང་ན་ཚེ་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེའང་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་སྤང་བ་དེ་དྲུག་གམ་ལྔར་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་གོའོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་འཆད་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཡང་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་པ་སྤང་བའང་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེར་མ་སྨོས་ཞེ་ན། ལྔ་པ་སྤངས་བས་ནི་དྲུག་པའང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྤང་ཕྱིར་
རིགས་སྐྱེ་མིན་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་པ་གཅིག་པུས་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱ་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བར་ཆད་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་མཚུངས་ཏེ། བར་ཆད་གཅིག་པ་འདོད་ཁམས་ལས་འདའ་དགོས་པས་དཀའ་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་ནུས་ལ། གཅིག་ཤོས་ཁམས་ལས་འདའ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མིན་པས། དེ་གཅིག་པུས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ། །གསུམ་པ། རྒྱུན་ཞུགས་གང་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བར་སྤངས་པའམ་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་ཟད། གཉིས་པ་ཕྱིར་འོང་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ལ། ཙམ་པོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས། དང་པོ། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ་པ་དྲུག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདོད་ཁམས་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ་འདོད་ཉོན་ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱིས་འདོད་པར་ལན་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་ཉེས་པའི་ཆ་བདུན་དང་བརྒྱད་ཟད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལས་འདའ་ན་ས

【汉语翻译】
以何为所依而以法性获得之比丘，或有些外道等以沙门之行而说获得阿罗汉果。无论以人和天何者为所依而获得入流果，最终亦以彼之所依而入涅槃。第二，以修断道二者中任何一个，解脱欲界之修断三品或四品之间者，无论是渐次而行者或是顿超者，若断四品，则于二生中，若断三品，则于三生中于族姓中而生。彼亦有天族中生和人族中生二者。未言说断一二烦恼者于六或五生中于族姓中生，然亦可于言外得知。如是昔日之论师们解说。有些则说，彼亦于二或三生中于族姓中生，故未另作解说。何以不断第五品亦未说于族姓中生耶？若断第五品，则第六品亦必定于彼生中而断故，非于族姓中生，以第六品一者不能障碍一来果故。如是则障碍一品之第九品一者亦不应障碍不来果耶？不相似也，以障碍一品必须超越欲界故难，故一品亦能障碍，一者不必超越有界故不如是，故彼一者不能障碍。第三，入流者，无论断或未断欲界之修断五品之间任何一品，彼不仅安住于初果，亦趋入于二果一来果。二者，一来果有二，略说者和详说者。第一，欲界之修断第六品灭尽者，乃于此欲界中一来，即以微小之三欲烦恼，不能于欲界中再生一次之故。第二，一来果位安住者，欲界修断之过患分七和八灭尽者，于获得阿罗汉果者有一生，于获得不来果者有一烦恼之障碍，果位殊胜者，乃趋入于第三果不来果。若超越有

【英语翻译】
A monk who has attained [something] based on the support of what, through the nature of Dharma? Or some non-Buddhists, etc., say they have attained the fruit of Arhat through the practice of a renunciate. Whichever being, human or deva, attains the Stream-enterer, they will ultimately pass into Nirvana based on that support. Secondly, whichever of the two paths, the path of cultivation abandonment, has liberated from the three or four aspects of the cultivation abandonment of the desire realm, whether they are gradual or sudden, if they abandon four, they will be born in two lifetimes, and if they abandon three, they will be born in three lifetimes in a lineage. That is, there are two types: being born in a lineage of devas and being born in a lineage of humans. Although it is not mentioned that those who abandon one or two afflictions will be born in a lineage in six or five lifetimes, it is understood implicitly. This is how the former teachers explained it. Some say that it is also born in a lineage in two or three lifetimes, so it is not explained separately. Why is it that abandoning the fifth is not mentioned as being born in a lineage? Because abandoning the fifth, the sixth must also be abandoned in that lifetime, so it is not born in a lineage, because the single sixth cannot hinder the fruit of the Once-returner. In that case, shouldn't the single ninth aspect of the one obstacle also not hinder the fruit of the Non-returner? It is not the same, because the one obstacle must transcend the desire realm, so it is difficult, so one aspect can also hinder it, and the other does not need to transcend the realm, so it is not like that, so that one cannot hinder it. Thirdly, the Stream-enterer, whichever of the five aspects of the cultivation abandonment of the desire realm is abandoned or destroyed, not only abides in the first fruit, but also enters the second fruit, the Once-returner. Secondly, there are two types of Once-returners: the brief and the detailed. First, those who have exhausted the sixth aspect of the cultivation abandonment of the desire realm will return once to this desire realm, that is, with the three small afflictions of desire, they cannot be born more than once in the desire realm. Secondly, those who abide in the fruit of the Once-returner, who have exhausted the seven and eight parts of the faults of the cultivation abandonment of the desire realm, have one lifetime to attain the Arhat fruit, and one obstacle of affliction to attain the Non-returner fruit, and the fruit-abiding special one enters the third fruit, the Non-returner. If transcending existence

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་ངེས་ཀྱི་ལས་ཆུད་ཟ་བས་འདི་སྐབས་ཉོན་མོངས་ཀྱང་ལས་ལྟར་སྤང་དཀའ་བས་ཉོན་མོངས་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་ཆད་
བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ། ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་དེ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་ཟད་པས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟེན་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་མི་འཕོ་བས་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྣམ་དབྱེ་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་སྲིད་ཡོད་པ་བཤད་པ་དང་། མེད་པར་རྟེན་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་གནས་དེ་ནི་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ། ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་གཟུགས་གནས་བཅུ་དྲུག་གང་རུང་གི་བར་དོར་ལྷག་མེད་དགྲ་བཅོམ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བར་དོར་ཡུན་རིང་གནས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཚངས་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་དེར་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ནས་གཟོད་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ན་རྩོལ་བའི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལྔ་པ་གནས་གཞན་གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་གོ་རིམ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རུང་སྟེ།
དེ་གཉིས་ནི་ལམ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་དང་ཁྱད་པར་ནི་ལམ་ཆེས་ངང་གིས་འབྱུང་བ་དང་། ལམ་ཆེས་ཆེ་བས་ཕྲ་རྒྱས་ངང་གིས་ཆེས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོང་འཕོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། གཟུགས་འགྲོ་དང་གཟུགས་མེད་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་འོག་མིན་འགྲོ་དང་སྲིད་རྩེར་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ། གོང་འཕོ་དེ་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་ལ་དགའ་བ་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དང་། ཞི་གནས་ལ་དགའ་བ་མ་སྤེལ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསམ་གཏན་སྤེལ་ན་འབྲས་བུ་འོག་མིན་པར་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལའང་འཕར་བ་ནི། འདོད་པའི་འཕགས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ལས་ཉམས་ཏེ་དང་པོའི་རོ་མྱོང་བས་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་ནས། ཚངས་རིས་སོགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྔོན་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བཅོ་

【汉语翻译】
由于成熟确定的业被耗尽，此时烦恼也如业一样难以断除，因此一个烦恼也会造成障碍。第三是不还者，本体和分类两种。第一，不还果位是由于欲界修断九品惑灭尽而成为不还者。第二，分为转生到其他处和不转生两种不还者，以及证得灭尽的不还者两种。第一种分为总说和别说，别说成就后有之不还者的其他分类两种。第一种分为说有后有和不具有后有而在此处入灭两种。第一种分为总说和别说两种。第一，不还者的果位分为三种：趋向色界、趋向无色界、在此生入灭。第一种有五种：第一，从此死后转生到色界十六处任何一处的中阴身中，无余阿罗汉入灭。这是自然规律，在中阴身中长久停留，没有产生烦恼。第二，生于梵众天等处立即入灭。第三，在那里修习道，以精勤的作意而获得阿罗汉果。第四，在那里出生后很久，不以精勤的作意而完全入灭。第五，转生到其他更高的处所，以上是五种。论师认为，应如经中所说，先做无作意，次第也应如此。这两种是道自然生起和不生起，出生后的差别是道非常自然生起，道非常大，所以微细增长非常小。如是说。第二，详细解释向上转生，分为色界和无色界两种。第一种又分为往生色究竟天和往生有顶天两种。第一，向上转生从因的角度来说，分为喜欢胜观而修习禅定和喜欢寂止而不修习禅定两种。第一种，如果修习禅定，结果就会往生到色究竟天。其中退转是指：欲界圣者修习第四禅纯熟后，从那里退转，因为体验到初禅的滋味，所以从后三禅退转。生于梵众天等处，由于以前串习的力量，修习第四禅十五

【英语翻译】
Since the karma of definite maturation is exhausted, at this time, afflictions are also as difficult to abandon as karma, therefore, even one affliction will create obstacles. Third is the Non-returner, with two aspects: essence and divisions. First, the fruit position of the Non-returner is that one becomes a Non-returner by exhausting the nine grades of what is abandoned by cultivation in the desire realm. Second, there are two types: Non-returners who transmigrate to other realms and those who do not, and two types of Non-returners who have attained cessation. The first is divided into general and specific explanations, and two other divisions of Non-returners who specifically accomplish future rebirth. The first is divided into explanations of having rebirth and attaining nirvana in this life without rebirth. The first is divided into general and specific. First, the fruit position of the Non-returner is divided into three: approaching the form realm, approaching the formless realm, and attaining nirvana in this life. The first has five: First, from here, after death, one transmigrates to any of the sixteen places in the form realm, and in the intermediate state, the Arhat attains nirvana without remainder. This is the law of nature, staying in the intermediate state for a long time, without the arising of afflictions. Second, one is born in the Brahma host and immediately attains nirvana. Third, there, one cultivates the path, and with diligent effort, one attains Arhatship. Fourth, after being born there for a long time, one completely attains nirvana without diligent effort. Fifth, one transmigrates to other higher places, these are the five. The teacher believes that one should first do without effort, as it appears in the sutras, and the order should be the same. These two are the natural arising and non-arising of the path, and the difference after birth is that the path arises very naturally, and the path is very large, so the subtle increase is very small. So it is said. Second, explain in detail the upward transmigration, divided into the form realm and the formless realm. The first is divided into going to Akanistha and going to the peak of existence. First, upward transmigration, from the perspective of cause, is divided into those who like insight and cultivate meditation, and those who like tranquility and do not cultivate meditation. First, if one cultivates meditation, the result will be to go to Akanistha. Among them, regression refers to: a noble one in the desire realm who has become familiar with the fourth dhyana, regresses from there, and because of experiencing the taste of the first dhyana, regresses from the latter three dhyanas. Born in the Brahma host, etc., due to the power of previous habituation, cultivating the fourth dhyana fifteen

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ལྔ་སྤེལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱེད་འཕར་ནི། ཚངས་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྤེལ་ལ་སོགས་གོམས་པས་གཙང་རིས་ལྷ་ལྔའི་འོག་མ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་དེར་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ནི། ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་གནས་བཅུ་དྲུག་འདི་ལ་བཅུ་དྲུག་མི་སྲིད་གཅིག་འཕར་དགོས་ཟེར། མཆན། པོ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་དེ་འོག་མིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འོག་མིན་མན་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་འདི་གསུམ་དུ་ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ་མཚོན་པའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་པ་འདོད་ཁམས་ཁོ་ན་ལས་
མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ས་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དེ་ས་དེ་དང་འོག་སར་མི་འོང་བས་ཡིན་ན། དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་དག་རྟེན་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། དེར་མ་ཐོབ་ན་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །སྤེལ་མ་ཉམས་ནས་སྤྲིན་མེད་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། སྤེལ་མའི་ཏིང་འཛིན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ་དེ་རང་སའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་ཉམས་ལ། མ་ཉམས་ན་གནས་གཙང་དུ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ། བསམ་གཏན་མི་སྤེལ་བ་གཞན་ནི་གཟུགས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གནས་གཙང་མ་མ་གཏོགས་པར་རིམ་གྱིས་སོང་སྟེ། དེ་ནས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་སྲིད་རྩེར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གོང་འཕོ་དེ་དག་ལ་བར་སྐབས་གནས་འོག་མ་དག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྲིད་རྩེ་དང་འོག་མིན་སྨྲོས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དེ་ལས་གོང་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པའི་བར་དུ་སྨོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་མམ་གཉིས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྲིད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མི་འགྲུབ་པས་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ནའང་ལན་བདུན་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་མེད་འགྲོ་ནི། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ལས་གཞན་ནི་འདོད་ཁམས་འདི་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་ལ། བར་སྲིད་མེད་པས་བར་འདའ་མེད་དོ། །བཞི་ཞེས་པའང་སྤྱིའི་དབང་དུ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་མན་ཆད་ལས་སྲིད་རྩེ་
ལ་གོང་འཕོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཐོང་ཆོས་ཞི་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་སྔར་གྱི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་གྱིས

【汉语翻译】
通过五次增进修习，便能往生色究竟天并获得阿罗汉果。半增进是指，在梵天界的所依上，通过三次增进等修习，往生于净居天五部天众之下的任何一部，并在那里十五次增进，往生色究竟天，从而获得阿罗汉果。在所有处所死亡并转移是指，除了大梵天之外，这十六处所不可能有十六，必须增进一次。注释：所有处所都经历后，在色究竟天获得阿罗汉果。由于色究竟天之下也有获得阿罗汉果的情况，因此并非一定在这三种情况下，只是作为代表。不还者并非仅限于欲界，然而，在哪一个地方出生的圣者就不会再来那个地方及其下方的处所。而且，那些圣者会在那个所依上获得阿罗汉果，如果没有在那里获得，就会向上转移，因为这是有差别的。增进没有退失而往生于无云等处是不可能的，因为增进是第四禅的行者，并且不会被自身领域的烦恼所退失，如果没有退失，就会往生净居天。第二，不增进禅定者，则从色界前往有顶天，从初禅开始，除了净居天之外，依次前往，然后前往无色界，并在有顶天获得阿罗汉果。那些向上转移者，虽然有时在中间的下方处所获得阿罗汉果，但提到有顶天和色究竟天，是因为说到了最终的程度，没有比那更高的去处。例如，预流者可能在三有或二有中显现证悟并获得涅槃，但此后第八有不会实现，即使达到顶峰也只是第七有，所以才说七有。第二，前往无色界是指，除了前往色界之外，从这个欲界前往无色界，对此有出生等四种情况，因为没有中阴，所以没有中阴的过渡。说四种也是从总体上说的，因为从无所有处以下没有前往有顶天的向上转移。第二，现法寂静是指，与之前的不还者不同，是指在此生获得涅槃，因为不再结生，所以是不还者。对此，依靠于

【英语翻译】
By cultivating through fivefold increase, one is born in Akanistha and attains Arhatship. Half-increase means that, based on the support of the Brahma realm, through practicing threefold increase and so on, one is born in any of the lower five of the Pure Abodes, and there increases fifteenfold, is born in Akanistha, and thus attains Arhatship. Dying and transferring in all places means that, except for the Great Brahma, it is impossible to have sixteen in these sixteen places; one must increase once. Note: After passing through all places, one attains Arhatship in Akanistha. Since there are cases of attaining Arhatship below Akanistha, it is not necessarily in these three cases, but is representative. The Non-returner is not limited to the desire realm alone, however, the noble one who is born in any place will not return to that place or the places below it. Moreover, those noble ones will attain Arhatship on that support, and if they do not attain it there, they will transfer upwards, because there is a difference. It is impossible to be born in the Cloudless and other places after the increase has diminished, because the increase is a practitioner of the fourth dhyana, and will not be diminished by the afflictions of his own realm, and if it is not diminished, he will be born in the Pure Abodes. Second, those who do not increase dhyana go from the form realm to the peak of existence, gradually going from the first dhyana, except for the Pure Abodes, and then going to the formless realms, and attaining Arhatship at the peak of existence. Although those who transfer upwards sometimes attain Arhatship in the intermediate lower places, mentioning the peak of existence and Akanistha is because it speaks of the ultimate limit, and there is no place to go higher than that. For example, a Stream-enterer may manifest realization and attain Nirvana in three or two existences, but thereafter the eighth existence will not be realized, and even if it reaches the peak, it is only the seventh existence, so it is said to be seven existences. Second, going to the formless realm means that, other than going to the form realm, one goes from this desire realm to the formless realm, and there are four types of birth and so on for this, and because there is no intermediate state, there is no transition through the intermediate state. Saying four is also in terms of the general, because there is no upward transfer from below the realm of nothingness to the peak of existence. Second, the peace of the visible dharma means that, different from the previous Non-returners, it refers to attaining Nirvana in this life, because one no longer takes rebirth, so one is a Non-returner. For this, relying on

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱེ་ན་དགུ། སྤང་བ་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་དོར་མྱང་འདས་ལ། གནས་དང་། རིགས་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གོ་གཉིས་ཡིན་པ་སོགས་དབྱེ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་རྣམ་དབྱེ་ལ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དང་། གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་དེའི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཟུགས་འགྲོའི་དབྱེ་བ་དང་། གོང་འཕོ་ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། །ཡང་མདོ་ལས་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་དགུར་བཤད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་བར་འདའ་སྐྱེ་འདའ་གོང་འཕོ་གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་བར་འདའ་བ་ལ་ཞོག་མའི་མེ་སྟག་ཆུང་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྟེང་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་འཆི་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་སྟེང་དུ་ཡར་ནས་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་འཆི་བའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས། མྱུར་བ་དང་། མྱུར་བ་མིན་པ་དང་། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་འདའ་ལ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དང་།
འདུ་བྱེད་བཅས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པར་འདའ་བ་གསུམ་དང་། གོང་འཕོ་ལ་འཕར་བའི་རིགས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །གཉིས་པ། ཕྱིར་མི་འོང་གསུམ་དང་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་ལས་བར་སྲིད་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས་དང་། དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་པོ་གསུམ་དང་། ཉོན་མོངས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་། དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལའང་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོ་སོགས་དང་། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགུ་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་གསུམ་ཚན་དང་པོ་སོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མཚུངས་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་སོགས་སུ་འདྲ་བས་སོ་ཟེར་ཀྱང་དེ་ལའང་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་རུང་འདྲ་སྙམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གོང་འཕོ་དེ་སུ་ལ་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། ལུང་ལས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་གསུངས་པ་ལ་གོང་འཕོ་རྣམ་པ་མང་བས། དགུ་པོ་དེ་ལས་གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ནི་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན། ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ནང་ན་འདི་དག་ཁོ་ན་དམ

【汉语翻译】
分为九类。如果从断除等方面来分，则有一千六百六十二类。同样，在中阴界中证得涅槃，如果从处所和断绝种姓等方面来分，则有两千五百九十二类等，应当了解这些分类方法。第二，为了成就殊胜的来世，对于不还者的分类，有自性的差别和生于净居天的因，即等持的差别两种。第一种分为色界行的分类和上转共同的分类两种。第一种分为正文和这些的理由两种。第一，又经中说为了趣向色界而说有九种不还者，这是什么意思呢？这是将中般涅槃、生般涅槃、上转三种又分为三种，从而宣说了趣向色界的九种不还者。也就是，中般涅槃，以油渣的火星逐渐显现而死，铁的火花向上而死，铁的火花向上而未落于地而死的三个比喻，说明了迅速、不迅速和长久之后证得涅槃三种。生般涅槃，有生后立即，有作意，无作意而般涅槃三种。上转有跳跃的三种，共九种。第二，不还者三种和这九种的差别是，各自的业力成就中阴，出生之后，以及在其他次数中感受变化的差别三种，以及根器利、中、钝三种，烦恼大、中、小三种，根器和烦恼也有利中之利等，以及小中之小等的九种差别所产生的。其中，根器和烦恼对于业力没有差别，因为第一个三组等显现成就相同，出生后感受变化等方面相同，虽然这样说，但我觉得其中也有牵引力的作用。第二，分为正文和没有上转的理由三种。第一，经中说圣者有七种去处，其中上转的种类很多，因此没有将这九种中的上转三种分开，而算作一种，就是所谓的圣者的七种去处。第二，为什么在有学之中只特别提到这些呢？

【英语翻译】
There are nine categories. If divided by abandonment, etc., there are one thousand six hundred and sixty-two categories. Similarly, in the intermediate state of nirvana, if divided by place and severance of lineage, there are two thousand five hundred and ninety-two categories, etc. One should understand these methods of classification. Second, in order to accomplish a superior future rebirth, the classification of non-returners has two distinctions: the distinction of nature and the cause of being born in the Pure Abodes, which is the distinction of meditative absorption. The first is divided into two: the classification of those who go to the Form Realm and the common classification of upward transference. The first is divided into two: the actual and the reasons for them. First, the sutra says, "Why are nine non-returners taught as approaching the Form Realm?" This is because the three types of intermediate passing, birth passing, and upward transference are further divided into three types, thus explaining the nine non-returners who approach the Form Realm. That is, intermediate passing is illustrated by three examples: dying as a small spark of oil dregs manifests, dying as iron sparks rise upward, and dying as iron sparks rise upward without falling to the ground. These illustrate the three types of swift, non-swift, and attaining nirvana after a long time. Birth passing includes three types: immediately after birth, with intention, and without intention. Upward transference includes three types of leaping, making a total of nine. Second, the differences between the three non-returners and these nine are: the accomplishment of the intermediate state by their respective actions, after birth, and the three differences of experiencing change in other instances, as well as the three types of sharp, medium, and dull faculties, the three types of great, medium, and small afflictions, and the differences arising from the nine distinctions of sharpness within sharpness, etc., and smallness within smallness, etc., in faculties and afflictions. Among these, there is no difference in action between faculties and afflictions, because the first three groups, etc., are similar in manifesting accomplishment, and similar in experiencing change after birth, etc. Although it is said so, I think there is also a force of attraction in it. Second, it is divided into the actual and the three reasons for explaining who does not have upward transference. First, the scriptures say that noble beings have seven destinations, and there are many types of upward transference. Therefore, the three types of upward transference among these nine are not separated but counted as one, which is called the seven destinations of noble beings. Second, why are only these specifically mentioned among the learners?

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག་ཅེས་ལས་དམ་པ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པས་དམ་མིན་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་
དམ་པ་དང་། གང་དུ་སོན་པ་དེ་ལས་སླར་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ནར་དམ་པའི་འགྲོ་བར་བཞག་སྟེ། སོ་སྐྱེ་དང་སློབ་པ་ཆགས་བཅས་ལ་དེ་མེད་པས་དང་། མི་སློབ་འཕགས་པ་དག་དམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁམས་གོང་མར་འགྲོ་བ་མིན་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞེ་ན་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཏིང་འཛིན་གྱི་བར་དུ་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སློབ་པ་ཆགས་བཅས་དེ་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ཆང་གི་བར་གཞི་ལྔ་གཏན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ཕལ་ཆེར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་དམ་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིར་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དམ་པར་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་འདོད་པར་ཚེ་དང་པོ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཚེ་རྗེས་ནས་ཡང་འདོད་པར་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལའང་བར་འདའ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་དེ་མེད་དེ། གང་ཞིག་འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ནི། ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མང་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བས་ཚེ་དེ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཚེ་གཉིས་པ་དེ་ལ་འདོད་པར་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ནི། རེས་འགའ་ཁམས་གཞན་གཟུགས་མེད་དུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། གོང་འཕོ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དཀའ་བར་བཤད་པས་
ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་གོང་དུ་འཕོ་བར་སྲིད་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་འོད་གསུངས། འོ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདག་ནི་ཐ་མར་ཉམས་ན་ལྷ་གང་འོག་མིན་ཞེས། །རྣམ་པར་གྲགས་པ་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་བདེ་གཤེགས་རྒྱུན་ཞུགས་ཏེ། །ཞེས་རང་ཉིད་རྒྱུན་ཞུགས་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་མིར་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག །དེར་མྱང་འདས་མ་ཐོབ་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། སྟོན་པས་ཀྱང་། ལེགས་སོ་བརྒྱ་བྱིན་བག་ཡོད་པར་ནི་གནས་པར་གྱིས། ཞེས་གསུངས་ནས་དགག་པ་མ་

【汉语翻译】
如果问如何表达呢？因为圣者不入非圣者，圣者入于善，且离欲贪，故舍弃非善，因此非圣者不入于非善，故为圣者。凡已到达之处，不再返回，故仅彼等安住于圣者之行。凡夫和有染之学人无此，而不学之圣者虽为圣者，然不往上界。如是说。那么经中说：何为圣者？谓具足学人之正见乃至等持者。如是所说，指有染之学人，彼等获得不作杀生乃至饮酒之五戒，且舍弃多数不善，故指名相上的圣者。此处说非名相上的圣者，故无有相违。三者分为正说和顺带说两种。第一，如果欲界第一世见圣谛，后世又在欲界获得不还果，也有中般等差别吗？答曰：无有。凡在欲界圆满的圣者不还果，不往他界，因获得不还果之世即入涅槃。彼亦因欲界痛苦多而极生厌离，故于彼世，或于第二世生于欲界，获得不还果后，获得阿罗汉果。色界圆满之圣者，有时亦往他界无色界，如往上界有顶。此说渐次之果甚难，故知光尊说，离贪之前行不还果可能往上界。那么《帝释所问经》中说：我若最终衰败，愿生于何处之非小天。愿我生于彼处，彼处名声远扬。世尊，我乃入流者，善逝入流者。如是亦说自己是入流者。从那里转生为人，愿入涅槃。若未得涅槃，愿生于色界。如是发愿。导师也说：善哉，帝释，安住于谨慎。如是说后，未作遮止。

【英语翻译】
If asked how to express it? Because the noble ones do not enter the non-noble, the noble ones enter into virtue, and because they are free from desire and attachment, they abandon non-virtue, therefore the non-noble do not enter into non-virtue, hence they are noble. Those who have reached a certain point do not return from it, so only they abide in the conduct of the noble ones. Ordinary beings and learners with attachments do not have this, and although the non-learners are noble, they do not go to the higher realms. So it is said. Then the sutra says: What is a noble person? It means possessing the right view of a learner up to samadhi. As it is said, it refers to the learners with attachments, who have obtained the vows of not killing, etc., up to drinking alcohol, and have abandoned most non-virtues, so it refers to the noble ones in name. Here it speaks of the noble ones who are not in name, so there is no contradiction. The third is divided into two types: direct statement and incidental statement. First, if one sees the noble truth in the first life in the desire realm, and then obtains the non-returner fruit in the desire realm in the later life, are there also differences such as intermediate passing? The answer is: no. Any noble non-returner who has completed his life in the desire realm does not go to other realms, because he enters Nirvana in the life in which he obtained the non-returner fruit. Moreover, because the desire realm has much suffering, he is extremely disgusted and disillusioned, so in that life, or in the second life, he is born in the desire realm, obtains the non-returner fruit, and then obtains the Arhat fruit. The noble one who has completed his life in the form realm sometimes goes to other formless realms, such as going to the highest peak of existence in the upper realm. This says that the gradual fruit is very difficult, so it is known that the Light Master said that the non-returner who is the preliminary practice of detachment from attachment may go to the upper realm. Then the Sutra Requested by Indra says: If I finally decline, may I be born in the Akaniṣṭha heaven. May I be born in that place, which is famous far and wide. O Bhagavan, I am a stream-enterer, a Sugata stream-enterer. Thus it is also said that he himself is a stream-enterer. From there, may I be reborn as a human and enter Nirvana. If I do not attain Nirvana there, may I be born in the form realm. Thus he made a wish. The Teacher also said: Well done, Indra, abide in diligence. After saying this, he did not make a denial.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་མིར་སྐྱེས་ན་འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། སྟོན་པས་མ་བཀག་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་ལས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་འཕགས་པ་དེ་དང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་པོར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། དབང་པོ་འཕོ་བའང་མི་རྟེན་ཏེ། ལམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ལ། སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལམ་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་པས་ཤེས་རབ་སོགས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་དབང་པོ་འཕོ་བའང་མི་རྟེན་ལ་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་
མི་འགྲོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཆགས་བཅས་དག་བར་དོར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ནི་ཁམས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་རྣམས་མ་འདྲེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཆགས་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་སྨྲ་རྣམས་མྱང་འདས་ལ་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། གོང་མའི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་གསུམ་མམ། ཕྱིར་འོང་གིས་གཉིས་འཐོབ་པ་སོགས་བྱ་བ་མང་པོ་ཞིག་དགོས་པས་འདོད་ཁམས་ལས་འདའ་བཀའ་བས་དེ་བར་དོ་ལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ལ་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤེལ་བ་དང་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་ཟག་མེད་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་སོ། །གོམས་ནས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང་ཡང་སྤེལ་ལོ། །དགྲ་བཅོམ་མམ་ཕྱིར་མི་འོང་དེས། དང་པོ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཟག་མེད་རྒྱུན་ལྡན་དང་། དེ་ནས་ཟག་བཅས་རྒྱུན་ལྡན་ཡང་ཟག་མེད་རྒྱུན་ལྡན་ཏེ། རྒྱུན་དང་ལྡན་པར་སྤེལ་ལ། དེ་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གཉིས་པ་སྤེལ་ནས་བསྒོམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ནི་བར་མ་ཆད་དུ་འཇུག་པའམ་བསྲེས་པས་སྤེལ་ནུས་པའི་ཚེ་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ཟེར། སློབ་དཔོན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྤེལ་བ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་མི་ནུས་པས་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ལ་རུང་
གསུངས། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་སྤེལ་ན།

【汉语翻译】
因为造作的缘故，这与它相违背。如果说百千生于人间，是因为他是欲界中获得圆满寿命的圣者。那么，这是因为百千不了解法句的过失。世尊没有遮止，是因为为了让百千从死亡的恐惧中解脱出来而感到欢喜，这是分别说者的解释。第二，欲界中获得圆满寿命的圣者以及生于上方二界的圣者们，是完全退失的，并且根基的转移也是不成立的，因为获得了与显现道路相符的道路所依之殊胜身体，所以不会完全退失。因为在多次转生中已经熟悉了道路，所以智慧等根基的同类因的果实变得殊胜，因此没有根基的转移。因此，根基完全成熟，所以根基的转移也不成立，也不会前往其他界。为什么有染污的学者不会在中阴界中入灭呢？因为导师们没有混合上方界的对治品，所以不会显现，并且烦恼的微细增长也不是很小，所以只对离贪者宣说。分别说者们说，因为涅槃需要舍弃欲界的不善以及上方界的无记遮障，并且沙门的果实需要入流果获得三个，或者一来果获得两个等许多事情，所以超越欲界是困难的，因此在中阴界中无法做到。第二，关于在因地上修习等持的方法，以及如此修习的必要性。首先，交替修习是依靠第四禅的本体，从而进行有漏和无漏的交替修习，因为它远离了八种过失。习惯之后，也与第一禅等的本体交替修习。阿罗汉或者不还者，首先是第四禅的无漏恒常，然后是有漏恒常，又是无漏恒常，以恒常的方式交替修习。然后像之前一样，交替修习两个刹那，这些是加行。何时三个刹那无间断地进入或者混合，能够交替修习的时候，就说是本体成就。导师说，因为除了佛陀之外没有人能够交替修习刹那，所以适合恒常交替修习。第二，为什么要交替修习呢？

【英语翻译】
Because of the act, it contradicts it. If it is said that a hundred thousand are born in the human realm because he is a noble being who has attained a complete lifespan in the desire realm. Then, this is because a hundred thousand do not understand the fault of the Dharma. The Blessed One did not forbid it because it was to make a hundred thousand happy from the sorrow of death omens, this is the explanation of the Vaibhashikas. Secondly, the noble beings who have attained a complete lifespan in the desire realm and the noble beings who are born in the two upper realms are completely lost, and the transfer of faculties is also not established, because they have obtained a special body that is the basis of the path that is in accordance with the manifestation of the path, so they will not be completely lost. Because they have become familiar with the path in many lifetimes, the fruits of the homogeneous cause of wisdom and other faculties have become special, so there is no transfer of faculties. Therefore, because the faculties are completely mature, the transfer of faculties is also not established, and they will not go to other realms. Why do learners with attachment not pass away from sorrow in the intermediate state? Because the antidotes of the upper realms are not mixed by the teachers, so they will not appear, and the subtle increase of defilements is also not very small, so it is only taught to those who are free from attachment. The Vaibhashikas say that because Nirvana needs to abandon the non-virtue of the desire realm and all the unmentioned obscurations of the upper realms, and the fruits of the Shramanas need the stream-enterer to obtain three, or the once-returner to obtain two, etc., so it is difficult to transcend the desire realm, so it cannot be done in the intermediate state. Secondly, the method of meditating on absorption on the cause, and the necessity of meditating in this way. Firstly, alternating practice is based on the actual basis of the fourth dhyana, thereby alternating between contaminated and uncontaminated, because it is free from eight faults. After becoming accustomed to it, it is also alternated with the actual basis of the first dhyana, etc. An Arhat or a non-returner, first the uncontaminated constant of the fourth dhyana, then the contaminated constant, and then the uncontaminated constant, alternating in a constant manner. Then, like before, alternating two moments, these are the application. When three moments enter or mix without interruption, when it is possible to alternate, it is said that the actual basis is accomplished. The teacher said that because no one other than the Buddha can alternate moments, it is suitable for constant alternating practice. Secondly, why alternate?

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
 ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྣོན་གྱིས་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་དང་། མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་ཕྱིར་དང་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་པས་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་བོས་སྔ་མ་གཉིས་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ཉོན་མོངས་པས་ནི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། རོ་མྱང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་བསམ་གཏན་ཐག་བསྲིང་བའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་དབང་རྣོན་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཁོ་ན་དང་། རྟུལ་པོས་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ཡང་ངོ་། །རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་གིས་སྤེལ་བ་མི་སྲིད་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པས་སོ། །རྒྱུ་སྤེལ་མ་དེ་ནི་ཟག་མེད་གཉིས་པར་ཟག་བཅས་གཅིག་སྤེལ་བ་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་དྲུག་ཆེན་པོ་དགུ། ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་སྤེལ་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བའང་མི་ཆེ་བ་སོགས་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་ཟག་མེད་ནི་མིན་ཏེ་སྲིད་གཉེན་ཡིན་པས་འཕེན་བྱེད་མིན་ནོ། །དྲུག་སྤེལ་མན་ཆད་ནི་གོང་མ་སླར་ཡང་བསྐྱར་བའོ། །གཉིས་པ་འགོག་ཐོབ་ནི། དེ་ལྟར་ན། མཆན། འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་མྱང་འདས་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ། དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཆ་ནས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་
བྱེད་པ་ཞེས་པར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་ལུས་མངོན་བྱེད་མ་བཤད་ཟེར་ན། སློབ་པར་འཇོག་པ་ནི། རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསླབ་གསུམ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འགོག་སྙོམས་ནི་སྤོང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མིན་པས་སློབ་པ་མིན་ལ། བྲལ་འབྲས་བརྟགས་འགོག་མིན་པས་སློབ་པའི་འབྲས་བུའང་མིན་ནོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཞུགས་གནས་ཟུང་གསུམ་ཡ་ཅིག་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའི་བར་གྱི། མཆན། དང་། །རྣོ་རྟུལ་ཟུང་གཉིས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཚེ་གཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འདའ་ནས་གོང་འཕོ་བར། མཆན། ལྔ་སྟེ། །ཡོན་གནས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །མི་སློབ་པ་དགུ་ནི། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་

【汉语翻译】
不还果位中的利根者，是为了往生净居天，并且为了现法乐住的缘故。因为不可能从这些果位退失，所以不是因为害怕烦恼。钝根者是为了前述两种原因，并且在此之上，也是因为害怕烦恼。通过延长品尝和合之禅定的时间，从而不从果位退失。阿罗汉中的利根者仅仅是为了现法乐住，而钝根者是因为从果位退失的因缘，害怕烦恼，也就是为了这两种原因。入流果和一来果不可能增进，因为没有获得禅定的正行。增进之因，对于第二种无漏果位，增进一种有漏果位是小。增进六种是中等，增进九种是大。增进十二种是极大的，增进十五种是最极大的，修习增进有五种方式，因此往生净居天也只有不大等五种。往生那些地方是因为有漏的势力，而不是无漏的势力，因为有漏是生死的亲友，所以不是投生之因。增进六种以下的情况，是再次重复上面的过程。第二，获得灭尽定者。如此。注释：获得灭尽定的不还果，能够现前寂静如涅槃的心。对此，从无心的角度来说，认为是身体所现前。为什么呢？如果有人说，在经中所说的十八有学中，没有说到身体现前。那么，安立为有学，是因为无漏之因的三学，以及它的果——离系的自性。而灭尽定不是断道的自性，所以不是有学，也不是离系果所观察的灭尽，所以也不是有学的果。十八有学是：从入流果到阿罗汉果之间的，入流果的住立双数三数，一来果的住立单数。注释：以及，利根和钝根的双数二数，往生到色界。从一生不还果位去世后，向上转移。注释：五种，也就是十八有学。如是作偈颂。九无学是：完全退失之法者，思维死亡之法者，随护之法者，不从住处动摇者，有证悟之分者，不退转之法者，完全不退失之法者

【英语翻译】
The sharp-witted non-returner is for the sake of being born in the Pure Abodes and for the sake of dwelling in happiness in the present life. It is not because of fear of afflictions, because it is impossible to fall from these. The dull-witted one is also for the sake of the former two and, on top of that, for the fear of afflictions. It is because of not falling from the fruit through prolonging the samadhi of tasting and association. The sharp-witted arhat is only for the sake of dwelling in happiness in the present life, and the dull-witted one is also for both, because of the cause of falling from the fruit and the fear of afflictions. Stream-enterers and once-returners cannot increase because they have not obtained the actual basis of samadhi. The cause of increase is that increasing one contaminated fruit for the second uncontaminated fruit is small. Increasing six is medium, increasing nine is large. Increasing twelve is very large, and increasing fifteen is the most very large. Because there are five ways of cultivating increase, birth in the Pure Abodes is also only five, such as not being large. Birth in those places is due to the power of the contaminated, not the uncontaminated, because the contaminated is a friend of existence, so it is not a cause of throwing. Cases of increasing six or less are repetitions of the above. Second, obtaining cessation. Thus. Note: The non-returner who has obtained cessation is able to manifest a mind that is peaceful like nirvana. For this, from the aspect of having no mind, it is considered to be manifested by the body. Why? If it is said that the eighteen learners mentioned in the sutra do not speak of the body manifesting, then being placed as a learner is because of the three trainings that are the cause of the uncontaminated, and its fruit, the nature of separation. And cessation attainment is not the nature of the path of abandonment, so it is not a learner, and it is not the cessation observed by the fruit of separation, so it is not the fruit of a learner either. The eighteen learners are: from the stream-enterer to the arhat, the double number three of the stream-enterer's dwelling, the single number of the once-returner's dwelling. Note: And, the double number two of the sharp and dull-witted, born into the realm. From passing away as a lifetime non-returner, to transferring upwards. Note: Five, that is, the eighteen learners. As it is made into a summary. The nine non-learners are: those with the nature of completely decaying, those with the nature of thinking of death, those with the nature of following protection, those who do not move from their dwelling, those who have a share of realization, those with the nature of non-wavering, and those with the nature of completely non-decaying.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་གནས་གཉིས། དང་པོ། ཕྱིར་མི་འོང་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཅིག་ལས་ཆགས་བྲལ་ནས་བཟུང་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་བརྒྱད་ཟད་པ་མན་ཆད་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་དགུ་པ་སྤང་བའི་བར་
ཆད་མེད་ལམ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྔར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པས་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་འཇོམས་ནུས་ཤིང་ཚུར་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སས་དབྱེ་ན་དགུ། དམིགས་པས་དབྱེ་ན་བདེན་བཞི། རྣམ་པས་བཅུ་དྲུག །ས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་དབྱེ་ན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། མི་ལྕོགས་མེད་བརྟེན་རྡོར་ཏིང་དེ་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། སྲིད་རྩེ་ཁོ་ནའི་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། འགོག་བདེན་ལ་དམིགས་པ་སོ་དྲུག་སྟེ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་འགོག་དམིགས་ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་། གོང་མ་བརྒྱད་ཀྱི་འགོག་དམིགས་རྗེས་ཤེས་བཞི་ཚན་བརྒྱད་དོ། །ལམ་དམིགས་བརྒྱད་དེ། འདོད་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་། གོང་མའི་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཉེར་བསྡོགས་དང་པོས་བསྡུས་པའི་རྡོར་ཏིང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་བཞིན་ས་ལྷག་མ་ལྔ་ལའང་བརྟེན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི། རིམ་པས་ཉེར་བརྒྱད། ཉེར་བཞི། ཉི་ཤུ་སྟེ་དེ་དག་འདོད་པའི་ལམ་དང་། ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་
རྒྱུ་ཡིན་པས། །ས་དྲུག་ས་དགུའི་ལམ་ནི་དེའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འོག་མ་གཟུགས་ཁམས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་དོན་གཉིས། བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་གྱ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་རིགས་དྲུག་དང་དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན། དྲུག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་པ་བ་གང་དག་ལམ་བདེན་ཡང་འགོག་བདེན་དང་འདྲ་བར་ས་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་ལྟར་ན། གོང་མའ

【汉语翻译】
以智慧而得解脱，以及从二者之分而得解脱。第四，阿罗汉的入与住两种。第一，不还者从第一禅的一处离贪开始，直到有顶之间。也就是有顶的烦恼八品灭尽以下，这是趣入阿罗汉果位，而有顶的第九品烦恼断除的无间道也是趣入阿罗汉果位。此无间道名为金刚喻定。由于先前所有道的同分之因增长，因此比所有无间道的力量都大，并且成为顶峰的究竟，能够摧毁三界的微细增长，是任何东西都无法阻挡的金刚。它以地来区分有九种，以所缘来区分有四谛，以行相来区分有十六种。如果以地、所缘、行相三种来区分，则非常多。不可胜依金刚定不缘下地的有漏法，而是缘有顶自身的苦集之类所缘的八种智识方面的行相。缘灭谛的有三十六种，因为可以缘所有地的灭尽。也就是欲界的灭尽所缘的法智四种，以及上界八界的灭尽所缘的类智四种，共八种。道所缘有八种，也就是缘欲界道的法智四种，以及缘上界总道的类智四种。这样一来，以近分第一所摄的金刚定有五十二种。同样，也应知其余五地也依此而立。以无色界前三者所摄的有，依次为二十八、二十四、二十，这些不缘欲界的道，以及下地的灭尽。道是互相的
因，因此，六地九地的道是它的行境之境。如是说，下部色界的对治道是缘总道。如此，以六禅地所摄的有三百一十二，以及无色界前三者有二，总计有三百八十四，如果以六种姓和三种根来转变它们，则会变成六千九百一十二。如果某些俱舍论师认为道谛也像灭谛一样，缘各自的地，那么上界

【英语翻译】
Liberation through wisdom, and liberation from both aspects. Fourth, the two aspects of entering and abiding in Arhatship. First, the Non-returner, from the detachment from one of the first dhyana onwards, up to the peak of existence. That is, from the exhaustion of the eight parts of the peak of existence's afflictions downwards, this is entering into Arhatship itself, and the uninterrupted path that abandons the ninth affliction of the peak of existence is also entering into Arhatship. This uninterrupted path is called the Vajra-like Samadhi. Because the common cause of all previous paths has increased, it is more powerful than all uninterrupted paths, and having become the ultimate peak, it is able to destroy the subtle increases of the three realms, and is like a vajra that cannot be resisted by anything. It is divided into nine by grounds, four by objects, and sixteen by aspects. If divided by all three of ground, object, and aspect, it is extremely numerous. The invincible dependent Vajra Samadhi does not focus on the contaminated of the lower grounds, but on the eight aspects of the knowledge of the aftermath that focuses solely on the suffering and origin of the peak of existence. There are thirty-six that focus on the truth of cessation, because it is possible to focus on the cessation of all grounds. That is, the four Dharma knowledges that focus on the cessation of desire, and the four subsequent knowledges that focus on the cessation of the upper eight, are eight sets. There are eight object of the path, which are the four Dharma knowledges that focus on the path of desire, and the four subsequent knowledges that focus on the general path of the upper realms. Thus, there are fifty-two Vajra Samadhis included in the first approximation. Likewise, it should be known that the remaining five grounds also rely on this. Those included in the first three formless realms are, in order, twenty-eight, twenty-four, and twenty, because they do not focus on the path of desire, and the cessation of the lower grounds. The path is mutual
Cause, therefore, the path of the six and nine grounds is its object of practice. As it is said, the antidote path of the lower form realm focuses on the general path. Thus, there are three hundred and twelve included in the six dhyana grounds, and two in the first three formless realms, totaling three hundred and eighty-four, and if they are transformed by the six lineages and three faculties, they will become six thousand nine hundred and twelve. If some Abhidharma masters think that the truth of the path is also like the truth of cessation, focusing on each ground, then the upper realm

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་མི་འབྱུང་བས་ས་དགུའི་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་བཞི། རྗེས་ཤེས་སོ་གཉིས་ཏེ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་རང་ས་གོང་སའི་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་བསྣན་པས་རིམ་པར་བཞི་བཅུ། སོ་གཉིས། ཉེར་བཞི་ཡིན་ཕྱིར་གོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་ལྔ་བརྒྱ་དོན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་འགྱུར་དང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན་ཁྲི་དང་སུམ་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་དེ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལྷན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་དེ་ནི་མི་སློབ་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་
ལ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ནི། རིགས་ཀྱིས་ལྔ། དབང་པོས་གསུམ། རྟེན་གྱིས་ཉེར་དགུ་སོགས་སོ། །གང་ཟག་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་དབྱེ་གཞན་བཤད་པ་ལ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་བྱ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་སྤྱིའི་རབ་དབྱེ་དང་། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་དབྱེ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལམ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དང་། ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་བྲལ་འཕགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་རྩེ་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་བར་ངེས་ལ། ས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། གཞན་འདོད་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིས་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་ལའང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་འདས་མ་འདས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་འཕགས་པར་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་བས་ཀྱང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀའི་བྲལ་ཐོབ་འདྲེན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་ཐོབ་མི་འདྲེན་ན། སྔོན་འདས་ལམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཆགས་
བྲལ་ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྟུལ་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འཕོ་བ་ན། ལམ་སྔ་མ་ཟད་པར་བཏང་བས་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཀྱང་མེད་ན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
由于不生起缘于共同道的四种后得智，因此缘于九地道谛的四种法智，三十二种后得智，即六个禅定地每个有八十种，总计四百八十种。对于前三个无色界，缘于自地和上地道谛，加上十二、八和四，依次为四十、三十二、二十四，因此变为九十六种，全部加起来变为五百七十六种。这些通过种性和根器的差别，乘以六和三，则为一万零三百六十八。
第二，有顶的第九种修断，在获得灭尽和解脱道灭尽智同时生起之时，那便是无学和阿罗汉。阿罗汉的以时解脱，从种性来说有五种，从根器来说有三种，从所依来说有二十九种等等。补特伽罗双四共八。
第二，宣说圣者果位的其他差别。关于圣者所要获得的沙门果的总体分类，以及最终果位阿罗汉的分类，共有两种。第一种，分为获得的原因和如此获得的果位的差别两种。第一种，分为通过何种道获得，以及依靠何地获得两种。第一种，分为正文和显示这两种道对于离贪圣者有何差别两种。第一种，通过出世间道，必定能从有顶中离贪，而其他一切地，都有出世间和非出世间的离贪两种情况。
第二种，分为正文和破斥他宗两种。第一种，通过世间禅定，对于离贪的圣者来说，也有出世间和非出世间的两种离贪获得，如果没有，圣者就会生起烦恼。第二种，有些宗派认为，通过出世间道断除，也能引出有漏和无漏两种离贪获得，如果它不能引出世间离贪获得，那么先前从出世间道中没有任何生处离贪的不还者钝根，依靠禅定心而转为利根时，由于先前的道已经耗尽，如果也没有世间离贪获得，那么就会与无边虚空等烦恼相应。

【英语翻译】
Since the four subsequent cognitions that focus on the general path do not arise, there are four dharma cognitions that focus on the truth of the path of the nine grounds, thirty-two subsequent cognitions, that is, eighty each for the six dhyana grounds, totaling four hundred and eighty. For the first three formless realms, focusing on the truth of the path of their own and higher grounds, adding twelve, eight, and four, respectively forty, thirty-two, and twenty-four, thus becoming ninety-six, so all together it becomes five hundred and seventy-six. These, through the differences of lineage and faculties, multiplied by six and three, are ten thousand three hundred and sixty-eight.
Second, when the ninth cultivation abandonment of the peak of existence, the attainment of cessation and the simultaneous arising of the knowledge of the path of liberation cessation, that is called the non-learner and Arhat. The Arhat's liberation by time is fivefold by lineage, threefold by faculty, and twenty-ninefold by basis, and so on. Persons are four pairs, eight individuals.
Second, explaining other distinctions of the fruits of the noble person. Regarding the general classification of the fruits of the asceticism to be attained by the noble person, and the classification of the ultimate fruit, the Arhat, there are two types. The first type has two divisions: the cause of attainment and the distinction of the fruit thus attained. The first has two divisions: by which path is it attained, and based on which ground is it attained. The first has two divisions: the actual and the explanation of what difference there is between the two paths and the noble one who is free from attachment. The first: through the path beyond the world, it is certain to be free from attachment from the peak of existence, and from all other grounds, there are two kinds of freedom from attachment, transcendent and non-transcendent.
The second has two divisions: the actual and the refutation of others' assertions. The first: through worldly meditation, for the noble one who is free from attachment, there are also two kinds of attainment of freedom from attachment, transcendent and non-transcendent, for if there were not, the noble one would be prone to the arising of afflictions. The second: some assert that even by abandoning through the path beyond the world, both contaminated and uncontaminated attainments of freedom from attachment are drawn forth, and if it does not draw forth worldly attainment of freedom from attachment, then when a dull-witted non-returner, who has no place of birth free from attachment from the previous transcendent path, transforms into a sharp-witted one relying on the mind of meditation, since the previous path has been exhausted, if there is also no worldly attainment of freedom from attachment, then he will be associated with afflictions such as infinite space.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེས་ན་དེས་འདས་པའི་བྲལ་ཐོབ་བཏང་ལ། འོག་མའི་ཉོན་མོངས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཡོད་དོ་ཟེར་ཀྱང་ཐལ་བ་འདི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱེད་ལྟར་ན་འདས་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་རྩེའི་ཕྱེད་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེའི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་མན་ཆད་ཅི་རིགས་སྤང་བའམ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་དབང་རྟུལ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བ་ལ་སྲིད་རྩེའི་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཀྱང་མེད་ལ། འདས་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་འཕོ་བས་བཏང་ཕྱིར་བྲལ་ཐོབ་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང་། སྲིད་རྩེ་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང་། ཡང་དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་གོང་དུ་གཉིས་པ་སོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པ་བཞིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི། །ས་འཕོས་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང་། །ཞེས་པས། འདོད་ཉོན་སྤངས་པའི་བྲལ་ཐོབ་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང་འདོད་ཉོན་མི་ལྡན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་སོགས་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་འོག་མའི་ཉོན་མོངས་མི་ལྡན་པ་ནི་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་མངོན་གྱུར་གྱི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་གང་
གིས་ཆགས་བྲལ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ས་ཀུན་ལས་ཆགས་པ་བྲལ་རུང་གི་རྟེན་དུ་རུང་བ་མི་ལྕོགས་མེད་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྟེན་བསམ་གཏན་གཞན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་འོག་ས་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐ་མ་དེ་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་གང་གི་ངོ་བོར་སྐྱེད་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ས་དགུ་ལས། དང་པོ། ཟག་མེད་མི་ལྕོགས་མེད་པ་ཡིས་ས་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་། གལ་ཏེ་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ན། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཐ་མས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྐྱེའམ་འོན་ཏེ་མིན་ཞེ་ན། འདོད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ཏེ་ས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ལས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ན་ལམ་ཐ་མ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྟེ་ཚོར་བ་རིགས་མི་འདྲ་ཡང་བཏང་སྙོམས་དེ་དངོས་གཞིའི་ཡིད་བདེ་དང་བདེ་བར་སྤོ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྟུལ་ན་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་མཐའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་སྐྱེ་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་ཚོར་བ་ཐ་དད་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་སྐྱེ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
因此，如果因为已经舍弃了过去的出离证得，并且不具有下部的烦恼，就说有世间的出离证得，那么这个过失不会改变。例如，按照你们的观点，过去的道也能够代表有顶天的部分，因为舍弃了该处的八种烦恼以下的所有烦恼，或者从该处获得了解脱，不来钝根者依靠禅定而转移根器，由于没有有顶天的对治世间道，因此也没有世间的出离证得。过去的离系得也因为依靠禅定而转移根器而舍弃，因此两种出离证得都没有。却认为有顶天不具有烦恼。又例如，就像从初禅以上生到二禅等的婴儿一样。《禅定所摄之善法，地转移时由衰损而舍弃。》因此，即使没有舍弃欲界烦恼的出离证得，也是因为不具有欲界烦恼的缘故。从初禅等以上生起，不具有下部烦恼，是因为种子存在，但是显现的条件不具足的缘故。第二，哪个地可以出离贪欲呢？分真实和引申义两种。第一，分从一切地中宣说能够作为出离贪欲所依的不可胜伏，以及分别宣说出离贪欲的所依其他禅定两种。第一，分真实和顺便考察下地出离贪欲的解脱道最后是属于近分还是属于真实义的体性两种。第一，从九地中。第一，以无漏不可胜伏可以从所有九地中出离贪欲。第二，顺便说，如果依靠近分而从下地出离贪欲，那么解脱道的最后是否全部都属于近分的体性呢？或者不是呢？欲界和初禅二者，即三地的烦恼，如果以近分战胜，如果根器敏锐，那么最后的道是从禅定的真实义中产生，即使用感受种类不同，也能将舍受转移到真实义的乐和喜乐中。如果根器迟钝，那么最后的解脱道是从近分中产生，而不是从真实义中产生，因为近分和真实义的感受不同，因此在舍受之后难以产生乐和喜乐。

【英语翻译】
Therefore, if one says that there is mundane separation attainment because one has abandoned the past separation attainment and does not possess lower afflictions, then this fault will not change. For example, according to your view, the past path can also represent a portion of the peak of existence, because it has abandoned all afflictions below the eight afflictions of that place, or has been liberated from that place. The non-returner with dull faculties relies on meditation to transfer faculties, and because there is no mundane path to counteract the peak of existence, there is also no mundane separation attainment. The past separation attainment is also abandoned because it relies on meditation to transfer faculties, so both separation attainments are absent. However, it is asserted that the peak of existence does not possess afflictions. Furthermore, for example, like a child born from the first dhyana upwards to the second dhyana, etc.: "The virtues included in dhyana are abandoned by the decay when the ground is transferred." Therefore, even though there is no separation attainment of abandoning desire realm afflictions, it is because one does not possess desire realm afflictions. Being born above the first dhyana, etc., not possessing lower afflictions is because the seed exists, but the conditions for manifestation are not complete. Second, from which ground does one separate from attachment? There are two types: actual and inferred meaning. First, there are two types: generally explaining the invincible that can serve as a basis for separating from attachment from all grounds, and specifically explaining other dhyanas that are the basis for separating from attachment. First, there are two types: actual and incidentally examining whether the final liberation path of separating from attachment in the lower ground belongs to the nature of proximity or actual reality. First, from the nine grounds. First, with the uncontaminated invincible, one can separate from desire from all nine grounds. Second, incidentally, if one separates from desire from the lower ground by relying on proximity, then does the final liberation path entirely arise as the nature of proximity, or not? The desire realm and the first dhyana, the afflictions of the three grounds, if one overcomes with proximity, if the faculties are sharp, then the final path arises from the actual reality of dhyana, that is, even if the types of feelings are different, one can transfer equanimity to the joy and happiness of the actual reality. If the faculties are dull, then the final liberation path arises from proximity, not from actual reality, because the feelings of proximity and actual reality are different, so it is difficult to generate joy and happiness after equanimity.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
། །གསུམ་པ་སོགས་གོང་མའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་མིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་
དངོས་གཞི་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཚོར་བ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྩོལ་མེད་དུ་དངོས་གཞི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། མི་ལྕོགས་མེད་བཤད་ཟིན་པས་དེ་མ་གཏོགས་པའི་འཕགས་པ་སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་གཞན་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་ས་དང་གོང་གི་ས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་གྱི། འོག་ས་ལས་མིན་ཏེ་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ནས་རྒྱལ་ཟིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་འོག་ས་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་བཤད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཐ་མ་གང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟད་ཤེས་ལས་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་འོག་ས་ལ་ལྟོས་ནས་ཞི་བ་དང་སོགས་སྒྲས་གྱ་ནོམ། ངེས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གོང་དང་ཞེས་གོང་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ་གོང་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གོང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཅིང་རགས་པ་དང་སོགས་སྒྲས་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཆེས་མང་བས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ཐ་བ་ངན་པ། རྩིག་པས་རྩིག་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་ས་དེས་ས་དེ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བས་རྩིག་པ་སྡུག་པོ་ལྟར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་འོག་མ་སྟེ། གོང་མ་དང་འོག་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་སྐྱེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་རྣོན་
མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་མི་ཉམས་པས་ཟད་པར་ཤེས་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའམ་བློ་གྲོས་སྐྱེ་ལ། གལ་ཏེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ན་མིན་ཏེ་ཟད་ཤེས་ལས་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུན་སྐྱེས་སམ་ཡང་ན་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་ལ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པས་ཉམས་པ་སྲིད་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་སྟེ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལའང་རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་། རེས་འགའ་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུར་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བཞིར་བསྡུ་བ། བཞི་པོ་དེའི་རྒྱུའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། དེ་བཞི

【汉语翻译】
第三等以上，远离上地贪著的第四地以上，不是从加行道生起，而是完全从正行道生起。因为没有不同的感受，所以不费力地生起正行道。第二，不可胜已述，除此之外的圣者，即其他八个无漏地，能胜过自地和上地，但不能胜过下地，因为仅凭加行道就已经胜过了。第二，关于旁生义，从对下地断贪著的方式旁生出对世间道之所缘境的分别，以及从最后解脱道之体性生起旁生的尽智不生智生不生之辨别，二者。第一，世间之解脱道和无间道，次第为世间之解脱道，相对于下地是寂静的，等等，以“等”字而丰富。具有出离之相，所谓“上”，是上地的行境，即缘于上地。世间之无间道，相对于上地，是以极大的现观而成就，并且粗大，等等，以“等”字表示极多的恶趣，因不相顺故为恶劣之基。如墙壁必定不从那墙壁产生一样，地必定不从那地产生，如丑陋的墙壁一样，具有见之相的下地，是缘于上地和下地行境之地的。第二，那么在尽智的最后，生起何种智慧呢？如果阿罗汉是利根，具有不退转之法，则因不退失而从尽智生起不生之智或智慧。如果根器是钝根，则不然，从尽智唯生起尽智之相续，或者生起无学之正见。不生智则不然，因为有生起烦恼之时，故可能退失。不生智则不会退失。那无学之见，是所有阿罗汉都有的。对于具有不退转之法者，有时从不生智唯生起不生智，有时生起无学之正见。第二，分类方面：宣说了八十九种沙门果，以及将彼归纳为四种，以及那四者的因之名称的异名，那四者

【英语翻译】
Third and above, the fourth ground and above, which are free from attachment to the upper grounds, do not arise from the preparatory path, but arise entirely from the actual path. Because there is no different feeling, the actual path arises effortlessly. Second, the invincible has been described, and other than that, the noble ones, that is, the other eight uncontaminated grounds, can overcome their own ground and the upper ground, but not the lower ground, because it has already been overcome by the preparatory path alone. Second, regarding the incidental meaning, from the way of abandoning attachment to the lower ground, the distinction of the objects of the worldly path is derived, and from the nature of the last liberation path, the distinction of whether the knowledge of exhaustion gives rise to the knowledge of non-arising or not is derived, both. First, the worldly liberation path and the uninterrupted path are, in order, the worldly liberation path is peaceful relative to the lower ground, and so on, enriched by the word "etc.". It has the aspect of renunciation, so-called "upper", is the object of the upper ground, that is, it is focused on the upper ground. The worldly uninterrupted path, relative to the upper ground, is accomplished by great manifestation, and is coarse, etc., with the word "etc." indicating extremely many bad destinies, and because it is not in harmony, it is a bad foundation. Just as a wall will definitely not arise from that wall, a ground will definitely not arise from that ground, like an ugly wall, the lower ground with the aspect of seeing, is focused on the ground of the object of the upper and lower grounds. Second, then what kind of wisdom arises at the end of the knowledge of exhaustion? If the Arhat is sharp-witted and has the nature of non-retrogression, then because of non-retrogression, the knowledge of non-arising or wisdom arises from the knowledge of exhaustion. If the faculties are dull, then it is not so, from the knowledge of exhaustion only the continuum of the knowledge of exhaustion arises, or the correct view of the non-learner arises. The knowledge of non-arising is not so, because there is a time when afflictions arise, so it is possible to degenerate. The knowledge of non-arising does not degenerate. That non-learning view is present in all Arhats. For those who have the nature of non-retrogression, sometimes only the knowledge of non-arising arises from the knowledge of non-arising, and sometimes the correct view of the non-learner arises. Second, in terms of classification: The eighty-nine fruits of the ascetic are explained, and they are summarized into four, and the different names of the causes of those four, those four.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་གང་དུ་ཐོབ་དཔྱད་པ་བཞི། དང་པོ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་ན། དགེ་སྦྱོང་ནི་གང་། ཚུལ་ནི་གང་། འབྲས་བུ་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ནི་ཉོན་མོངས་ཅི་རིགས་གཏན་དུ་ཞི་བའི་རྒྱུད་དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་གཏན་དུ་ཞི་བའི་ཐབས་དྲི་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་འབྲས་བ྄ུ༷འོ། །དེའི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་མཐོང་སྤང་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད་དང་། བསྒོམ་སྤང་གྱ་གཅིག་སྟེ་མཐོང་བསྒོམ་བསྡོམས་པས་གྱ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡང་གྱ་
དགུ། སྤང་བྱ་ཟད་པའི་འགོག་པ་གྱ་དགུ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ། དེས་ན་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱ་དགུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱ་དགུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཏེ་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་དང་། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེས་པ། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་པས། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་དང་བྱེད་འབྲས་སོ། །སྤང་བྱ་ཟད་པའི་འགོག་པ་གྱ་དགུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པས་བྱེད་འབྲས་སུ་ཡང་བཞེད་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ། འབྲས་བུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་བསྡུ་ན། མདོ་ལས་འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་རེ་རེ་འཇོག་པ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་ལམ་ཞུགས་པ་སྔ་མ་བཏང་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། སྤང་བྱ་ཟད་པ་བསྡོམས་པའི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཚང་བར་ཐོབ་པ་དང་། མི་རྟག་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཚང་བར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སྤང་བ་བསྡོམས་པ་ནི། སྤང་བ་སོ་སོ་བ་རྣམས་བཏང་ནས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་གཅིག་རྙེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་མཐོང་སྤང་གི་ཟད་པ་བསྡོམ་པ་གཅིག་རྙེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ལ་མཐོང་སྤང་དང་། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་ཟད་པ་བསྡོམས་པ་གཅིག་རྙེད་པ་སོགས་སོ། །ཞུགས་པ་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་ཀ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་མ་གཉིས་
ཡོད་ཀྱང་། སྔ་མ་གསུམ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་འདོད། ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉི

【汉语翻译】
于何处获得之四种考察。第一，若说沙门之果四者，何为沙门？何为行？何为果？沙门乃指永息一切烦恼之相续，即圣者。永息烦恼之无垢无间道，乃沙门之行。解脱道乃果。彼之有为、无为之果，若一一分别，则有八十九。何者？于见道所断，有三界之解脱道八，修道所断八十一，见修合集为八十九。如是，解脱道八十九，无间道亦八十九，所断灭尽之灭八十九等。因此，无间道八十九乃沙门之行，解脱道八十九乃沙门之行之有为果，犹如等流因。如是说：由何力而生何者，彼果由士夫作用而生。如是说，乃无间道之等流因与所作果。所断灭尽之灭八十九乃沙门之行之无为果。彼由无间道所获得，故亦许为所作果。第二，果虽多，然若摄之，经中安立四果者，乃因缘五者之故。何者？如安立预流果等一一果者，乃舍弃先前所入之道，获得安住于彼之外之果之道，获得总集所断灭尽之获得一者，获得具足法随之八智，获得具足无常等十六智相。其中，总集所断者，乃舍弃一一所断，获得总集一切之离系无漏一者。如第一果，获得总集见道所断之灭一者，第二果，获得总集见道所断与欲界修道所断六者之灭一者等。初入者无五种因缘，后三者虽有后二种因缘，然无前三种因缘，如是分别说者所许。有者说第一果二

【英语翻译】
The four investigations of where to obtain. First, if it is said that there are four fruits of a renunciate, what is a renunciate? What is conduct? What is fruit? A renunciate is a noble person whose continuum has permanently pacified all kinds of afflictions. The stainless, uninterrupted path that permanently pacifies afflictions is the conduct of a renunciate. The path of liberation is the fruit. If those conditioned and unconditioned fruits are distinguished one by one, there are eighty-nine. What are they? There are eight paths of liberation from the three realms to be abandoned by seeing, and eighty-one to be abandoned by meditation, totaling eighty-nine when seeing and meditation are combined. Thus, there are eighty-nine paths of liberation, and also eighty-nine uninterrupted paths, along with eighty-nine cessations of what is to be abandoned. Therefore, the eighty-nine uninterrupted paths are the conduct of a renunciate, and the eighty-nine paths of liberation are the conditioned fruit of the conduct of a renunciate, like a cause that is similar to the result. It is said: "Whatever is born from the power of what, that fruit arises from the action of a person." Thus, it is the similar cause and the resulting effect of the uninterrupted path. The eighty-nine cessations of what is to be abandoned are the unconditioned fruit of the conduct of a renunciate. It is also asserted that it is the resulting effect because it is obtained by the uninterrupted path. Second, although there are many fruits, if they are collected, the reason why the four fruits are established in the sutras is because of the five aspects of causes and conditions. What are they? When each fruit, such as the stream-enterer, is established, it is because the previous path that was entered is abandoned, the path of abiding in a fruit other than that is obtained, one attainment of the total exhaustion of what is to be abandoned is obtained, the eight knowledges of the Dharma-follower are fully obtained, and the sixteen aspects of the wisdom of impermanence, etc., are fully obtained. Among them, the total abandonment is that one obtains one stainless liberation of abandoning each abandonment and totaling all of them. For example, in the first fruit, one obtains one total exhaustion of what is to be abandoned by seeing, and in the second fruit, one obtains one total exhaustion of what is to be abandoned by seeing and the six to be abandoned by meditation in the desire realm, and so on. The first entrant does not have all five causes and conditions, and although the latter three have the latter two causes and conditions, they do not have the former three, as asserted by the Vaibhashikas. Some say that the first fruit is two

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སྤང་བ་བསྡོམས་པ་མེད་དེ། ཁམས་ལས་འདས་པ་ལས་སྤང་བ་བསྡོམས་པར་བཤད་པ་ལ་ཁམས་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཀྱང་། དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་བསྡོམ་ཚུལ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཟག་མེད་ལམ་ཁོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ན། ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་སྲིད་པས་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཟེར་ན། འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིས་བར་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་བཅས་ཁོ་ན་མིན་ཏེ་མཐོང་ལམ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་པའང་དེར་བསྲེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ཀྱང་བྱིས་པས་ཐོབ་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། སྔར་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་དང་བསྲེས་ནས་མ་བཞག་པར་དེར་བཞག་མི་རུང་ལ། འཕགས་ལ་བྲལ་བའི་ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བས། བསྒོམ་ལམ་རང་སྐལ་གྱི་ཡང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བས་སོ། །བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའང་མི་འཆིའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་ཡོད་ལ། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པས། འདུས་བྱས་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བྱས་ནའང་
མི་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་དུ་དེ་ལས་བྱེ་བྲག་མཐོང་ལམ་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། ཟག་མེད་རྣམ་གྲོལ་འདུས་བྱས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དུ་མ་སྤངས་པས་ཚངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཚངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞི་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚངས་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དང་། སོགས་སྒྲས། འདོར་བ་དང་། འཇུག་པ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པས་དང་། འཕར་བ་དང་། འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་བར་མ་ཆད་དུ་གཅིག་རྗེས་

【汉语翻译】
地上没有断除的总结，虽然说从超出界限之外断除总结，因为没有超出界限之外。但那是通达了解的总结方式，不是指这个。如果只有无漏道才是沙门的行持，那么以离贪欲为先导的世间道，有可能获得中间二果，那么这些怎么会是沙门行持的果呢？答：圣者以世间的禅定获得中间二果的果，不仅仅是有漏，也混入了见道无漏的获得，并且因为执持包含中间二果的无漏获得为一，所以是沙门行持的果。而且，中间二果也和凡夫获得的不同，以前见道获得的无漏没有混杂在一起，不能放在那里，因为经中说圣者有二种离系的获得，所以修道自己部分的也有无漏的获得产生。以离系获得无漏的力量，也不会完全退失。以世间道产生的无漏获得现在存在，以八圣道的力量，未来能够获得，所以将有为法作为沙门行持的果，也没有相违。第三，分为正说和，作为旁述，从那之中区分见道为法轮的观点。第一，沙门的行持，无论是无间道，还是有为的无漏解脱，都是因为断除了众多罪恶不善法而成为梵，也是因为是断除烦恼的无漏道而是梵行，如《帝释经》中所说：世尊也被称为梵，也被称为寂静和清凉。这就是梵的法轮，因为和法轮相似，也是因为梵世尊所转。第二，那里的法轮就是见道，因为快速运行，以及等等，舍弃，进入，使未胜者得胜，使已胜者安住，增长和下降，这些都和法轮宝相似。其中，见道十五刹那无间断地一个接一个。

【英语翻译】
There is no summing up of abandonment on the ground. Although it is said that abandonment is summed up from beyond the realm, it is said that there is no beyond the realm. But that is the way to sum up complete knowledge, not this. If only the uncontaminated path is the conduct of a renunciate, then it is possible to obtain the two intermediate fruits by the worldly path that is preceded by detachment from desire. How can these be the fruits of the conduct of a renunciate? Answer: The fruit of the two intermediate fruits obtained by the noble one through worldly meditation is not only contaminated, but also mixed with the attainment of the uncontaminated path of seeing. And because it holds the uncontaminated attainment that includes the two intermediate fruits as one, it is the fruit of the conduct of a renunciate. Moreover, the two intermediate fruits are also different from those obtained by children. The uncontaminated obtained by the path of seeing before cannot be mixed and placed there. Because it is said that the noble one has two kinds of detachment attainments, the attainment of uncontaminated also arises from the part of the path of meditation itself. By the power of detachment attainment uncontaminated, it will not be completely lost. The uncontaminated attainment produced by the worldly path exists now, and by the power of the eight noble paths, it will be obtained in the future. Therefore, even if the conditioned is made the fruit of the conduct of a renunciate, there is no contradiction. Third, it is divided into direct statement and, as an aside, the view that the path of seeing is a wheel of Dharma from that distinction. First, the conduct of a renunciate, whether it is the uninterrupted path or the conditioned uncontaminated liberation, is Brahma because it has abandoned many sinful and unwholesome dharmas, and it is also the conduct of Brahma because it is the uncontaminated path that abandons afflictions. As it is said in the Shakra Sutra: The Blessed One is also called Brahma, and is also called peaceful and cool. That is also the wheel of Brahma, because it is similar to the wheel, and also because it is turned by the Brahma Blessed One. Second, the wheel of Dharma there is the path of seeing, because it runs fast, and so on, abandoning, entering, making the unvictorious victorious, making the victorious abide, increasing and decreasing, these are similar to the wheel jewel. Among them, the fifteen moments of the path of seeing are uninterrupted one after another.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། བདེན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྔ་མ་འདོར་བས་དང་། བདེན་པའི་དམིགས་རྣམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྔར་མ་རྒྱལ་བ་མཐོང་སྤང་རྣམས་ཐོབ་པས་གཅོད་པའི་
ཚུལ་གྱིས་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་བྲལ་ཐོབ་བཟུང་བས་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པ་དང་། འཕར་བ་ནི། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་མམ་གོང་མའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འབབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་འདོད་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ན་རེ། མཐོང་ལམ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ལྟེ་བ་དང་། མུ་ཁྱུད་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ་ཟེར། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་བཞི་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕན་ཚུན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་མཐོང་སྤང་གཅོད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ལས་མཐའ། འཚོ་བ་གསུམ་ནི། ལྟེ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ལ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེད་པས་སོ། །ཏིང་འཛིན་མུ་ཁྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་དེས་གཞན་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར། ཆོས་འཁོར་མཐོང་ལམ་ལ་ཟེར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་ཌིནྱ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐབས་དེར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཟེར་རོ། །བཞི་པ། འདོད་པར་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཐ་མ་དགྲ་བཅོམ་ནི། ཁམས་གསུམ་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཁམས་གོང་ན་མཐོང་ལམ་མེད་པའི་
ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་པའི་ཆགས་པ་བྲལ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ན་གདམས་ངག་ཉན་པ་མེད་ལ། མཐོང་ལམ་དང་པོར་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་གོང་མ་གཉིས་ན་མི་སྐྱོ༷་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རིགས་པ་དང་། བཅུ་ཚན་བཅུ་ཡི་ལུང་ལས་ཀྱང་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་དང་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་དང་། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། ཕྱིར་འོང་དང་། བར་འདའ་ནས་གོང་འཕོ་བར་ལྔ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་གང་ཟག་བཅུ་གསུངས་ནས། དེ་དག་ལས་དང་པོ་བཞི་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། འདིར་རྩོམ་ཞིང་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་མྱང་འདས་སོགས་ལྔ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་གོང་མ

【汉语翻译】
一是迅速产生，通过舍弃真实的对境和无间道前行，进入真实的对境和解脱道后行，通过无间道获得并断除先前未能胜伏的见断，以断除的方式胜伏它们，通过解脱道以断证受持而安住胜伏，增上是进入解脱道或更高的真谛。下降是进入无间道和欲界的真谛。尊者妙音说：见道八圣道，以车轮的辐条等词表示轮毂，与轮辋相似，故称法轮。其中，智慧的修学，正见、正思、正勤、正念四者如同辐条，因为它们相互进入并断除见断。正语、正业、正命三者，如同轮毂，因为它们是戒律的修学，依靠它们获得心的修学——禅定，由此生起智慧的修学。禅定如同轮辋，因为它能使其他事物靠近，或者使心专注于对境。经中也说，法轮是指见道，经中说：当具寿憍陈如生起见道时，当时转了法轮。第四，在欲界，先前未获得的初果等三种果位将会获得，而最后的果位阿罗汉，则在三界中都能获得。为什么呢？因为上界没有见道，并且在未生起见道之前，即使断除了对欲界的贪着，也无法获得不来果。在无色界，没有听闻教言的机会，并且见道首先是对欲界的痛苦进行观察，因此无色界不会观察欲界，并且在上面的两个界中不会厌离，这是理证。在《十事经》的教证中也说，从种姓中生起种姓，如果达到顶点则是第七次，以及一个间隔，一来，中般到上界有五个，以及阿罗汉，这样说了十三种补特伽罗，其中前四种和阿罗汉，是在此造作并在此达到究竟。中间的舍弃中般涅槃等五种，是在此造作并在上界

【英语翻译】
One is to arise quickly, by abandoning the previous path of no-interruption with the object of truth, and entering the subsequent paths of liberation with the object of truth, and by the path of no-interruption, one overcomes and severs the previously unsubdued objects to be abandoned by seeing, and by the method of severance, one overcomes them, and by the path of liberation, one abides in the victory by holding the attainment of separation, and increasing is entering the path of liberation or the higher truth. Decreasing is entering the path of no-interruption and the truth of the desire realm. The venerable Yangdro said: The eight noble paths of the path of seeing are called the wheel of Dharma because they are like the hub with the spokes of the wheel and the like, and the rim. Among them, the training of wisdom, right view, right thought, right effort, and right mindfulness are like spokes, because they enter each other and cut off what is to be abandoned by seeing. Right speech, right action, and right livelihood are like the hub, because they are the training of morality, and relying on them, one obtains the training of mind, concentration, and from that, the training of wisdom arises. Concentration is like the rim, because it holds others close or gathers the mind on the object. It is also said that the wheel of Dharma refers to the path of seeing, and it is said in the sutra that when the venerable Kaundinya obtained the path of seeing, the wheel of Dharma was turned at that time. Fourth, in the desire realm, the first three fruits that were not previously obtained will be obtained, and the last fruit, Arhat, will be obtained in the three realms. Why? Because there is no path of seeing in the upper realms, and even if one is separated from attachment to the desire realm without arising the path of seeing, one will not obtain the non-returner. In the formless realm, there is no opportunity to listen to instructions, and the path of seeing first observes the suffering of the desire realm, so the formless realm does not observe the desire realm, and one will not be disgusted in the upper two realms, this is the reasoning. In the teaching of the "Ten Sections of Ten," it is also said that if a lineage arises from a lineage and reaches the peak, it is the seventh time, and one interruption, a returner, five from the intermediate to the upper, and an Arhat, thus thirteen individuals are spoken of, among them the first four and the Arhat, are created here and reach the end here. The five in between, such as abandoning intermediate Nirvana, are created here and in the upper realm.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཁམས་དེར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདོད་པ་དང་། དེར་གོང་མ། རྩོམ་པ་ནི་མྱང་འདས་ཐབས་ཀྱི་མགོ་འཛུག་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ་བཅོམ་ལ་དབྱེ་བ་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། དགྲ་བཅོམ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། རྐྱེན་ཆུང་ངུས་རང་གི་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པས་
དང་། ཉམས་པར་དོགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སེམས་པ་དང་། ཉམས་པར་དོགས་པས་ལམ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། རྐྱེན་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་འཕོས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བས་རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་མི་སྲིད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོ་ལྔ་ནི་སློབ་པའི་སྐབས་ན་དད་པས་མོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཟས་གོས་གནས་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་། ནད་དང་དགྲའི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དྲུག་པ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། རྟོགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འགལ་རྐྱེན་དང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རང་དབང་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་རྒུར་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་ངེས་པར་སློབ་པའི་ཚེ་མཐོང་ཐོབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་དང་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འདོད་རྒུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་རམ། རྟོགས་པ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་མི་སྲིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་གནས་མི་གནས་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་པ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ་ཞེས་རང་གིས་བསམ་པ་འདི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན། རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར། ཉམས་
མི་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་དབང་པོ་མ་འཕོས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དང་པོ་ནས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་དེ་ཡི་རིགས་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་དབང་པོ་སྦྱངས་ནས་གཉིས་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
因为经中说，在那样的界中会达到究竟。这里是希求，那里是殊胜，造作是趣入涅槃方便的开始。第二，究竟的果位阿罗汉分为两种，即分类和附带。第一种分为真实的分类和它的差别两种。第一，阿罗汉如果分类，认为是六种：退法阿罗汉，思死阿罗汉，护法阿罗汉，安住不动的阿罗汉，有堪能性的阿罗汉，不退法阿罗汉。如是所说，也依次是：因为微小的因缘而从自己的证悟中退失；因为担心退失而思维寂灭；因为担心退失而精勤守护道；因为微小的因缘而从证悟中不退转；具有根器转变而不动摇地证悟的堪能性；因为根器锐利而不可能从证悟中退失的这些。这些当中，前五种是在学习的阶段，从由信引起的意乐而生起的。这些的解脱是时和合，即依靠食物、衣服、住所等顺缘具足，以及疾病和怨敌荆棘等违缘不具足。第六种不退法阿罗汉，因为是从证悟中不退转，因此它是不与违缘和顺缘的时和合，而是自力解脱，即随欲而现前三摩地。那不退法阿罗汉，必定是在学习时，从见道先行的因生起的。那时的和合与不和合的差别是：随欲而三摩地现前与不现前吗？或者从证悟中退失可能与不可能吗？那解脱是阿罗汉的果位，它安住与不安住依赖于因缘，是时和合，另一种是与此相违，这样自己思考是确定的。第二，分为正说、引申义、详细解释难以证悟三种。第一，因的差别，退与不退的差别两种。第一，其中有些根器没有转变的是从一开始就是退法阿罗汉等的那一类，有些是从串习根器转变的是属于退法阿罗汉的一类串习根器后转变成第二类。

【英语翻译】
Because it is said in the scriptures that one will attain the ultimate in that realm. Here is desire, there is superiority, and creation is the beginning of entering the means of Nirvana. Second, the ultimate fruit, Arhat, is divided into two types: classification and incidental. The first is divided into two types: real classification and its differences. First, if Arhats are classified, it is believed that there are six types: the Dharma-retreating Arhat, the Death-thinking Arhat, the Dharma-protecting Arhat, the Abiding Non-moving Arhat, the Capable Arhat, and the Non-retreating Arhat. As said, they are in order: because of small causes, they retreat from their own realization; because they are worried about retreating, they think about Nirvana; because they are worried about retreating, they diligently protect the path; because of small causes, they do not retreat from realization; they have the ability to realize without moving after the transformation of faculties; because of the sharpness of the faculties, it is impossible to retreat from realization. Among these, the first five are born from the intention arising from faith in the learning stage. The liberation of these is the combination of time, that is, relying on the completeness of favorable conditions such as food, clothing, and shelter, and the absence of unfavorable conditions such as diseases and enemy thorns. The sixth type, the Non-retreating Arhat, because it does not retreat from realization, therefore it does not combine with the time of unfavorable and favorable conditions, but is liberated by its own power, that is, Samadhi manifests at will. That Non-retreating Arhat must be born from the cause of the path of seeing preceding in the learning stage. The difference between the combination and non-combination of that time is: does Samadhi manifest at will or not? Or is it possible or impossible to retreat from realization? That liberation is the fruit of the Arhat, and its abiding or non-abiding depends on conditions, it is the combination of time, and the other is the opposite of this, so one's own thinking is certain. Second, it is divided into three types: direct explanation, extended meaning, and detailed explanation of the difficult to realize. First, the difference of cause, the difference between retreat and non-retreat. First, some whose faculties have not been transformed are from the beginning the type of Dharma-retreating Arhat, etc., and some who have been transformed from practicing the faculties are transformed into the second type after practicing the faculties of the Dharma-retreating Arhat.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་རིམ་པར་སློབ་ལམ་དུ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་གུས་གཉིས་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མེད་ལ་ཁྱད་པར་གུས་སྦྱོར་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་སྦྱོར་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དང་། གུས་ལྡན་དང་། གཉིས་ལྡན་དབང་རྟུལ་དང་། གཉིས་ལྡན་དབང་རྣོན་ལས་གྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའང་དེ་ལྟར་སྲིད་པས་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་ཉམས་པ་སོགས་ནི་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་དགྲ་བཅོམ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་ལ། གང་དག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདོད་པ་ལྟར་ན། འདོད་པ་ལས་གོང་མ་གཉིས་ན་ནི་བཞི་པ་དང་དྲུག་པ་ལས་གཞན་མེད་དེ། དེ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡོངས་ཉམས་དབང་པོ་འཕོ་མི་བསྟེན། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ། བར་པ་བཞི་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། དང་པོ་ནི་རང་གི་རིགས་ལས་ཉམས་པ་མིན་ཏེ་རིགས་དེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བས་དམན་རིགས་མེད་ཅིང་དེ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒོམ་སྤང་ནི་གཞི་དང་བཅས་ཤིང་འབྲས་བུ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཡང་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་དོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོ་ནས་རིགས་
ངེས་པ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སློབ་མི་སློབ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དབང་པོ་སྦྱངས་པའི་རིགས་ནི་ཉམས་པ་ཡོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་དང་པོ་ལྔ་ཀའང་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ལས་མིན་ཏེ་ཆགས་སོགས་སྒོམ་སྤང་དམིགས་ཡུལ་གཞི་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པས་དྲན་པ་ཉམས་པས་ངེས་པར་མི་རྟོག་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་སོགས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་། མཐོང་སྤང་ངེས་རྟོག་ཡིན་པས་ངེས་པར་མི་རྟོག་པར་འཕགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། མཐོང་སྤང་དེའི་གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་པས་ཐག་པ་ལ་ཐག་པར་རྟོགས་པས་སྦྲུལ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱིས་ཐོབ་ན་ཉམས་སྲིད་ཀྱི། འདས་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་འདོད། དགྲ་བཅོམ་ལ་ཉམས་པ་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་ས་བོན་སྤངས་པས་སོ་གསུངས། གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་ལས་འཕྲོས་པ། དབང་པོ་སྦྱངས་པའི་འཕྲོས་དོན། ཉམས་པའི་འཕྲོས་དོན་གསུམ། དང་པོ། དགྲ་བཅོམ་དུ་མ་ཟད་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་འཕགས་མིན་སོ་སྐྱེའི་ཚེ་ནའང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་རིགས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ

【汉语翻译】
等等之类。这些转变为六种姓氏的原因是，在次第修学道时，对于道的修习没有恒常和恭敬，以及两者都没有，特别是没有恭敬的加行，以及只有持续的加行，以及具有恭敬，以及具有二者但根器迟钝，以及具有二者但根器敏锐所转变。具有完全退失之法等也是如此，因此并非一定是退失等。如果是这样，那么三界都有六种阿罗汉的差别。如果有人认为一定会退失，那么在欲界之上的两个界中，除了第四种和第六种之外没有其他的，因为生于彼处及之上者，如云：完全退失不依仗根器转移。第二，中间四种会从自己的种姓中退失，但第一种不会从自己的种姓中退失，因为该种姓不是人为的，而且没有比它更低的种姓，也不可能从它的修习中转变。所有前五种都会从果位上退失，因为修断是具有基础的，而果位是突发的，所以第一种也可能从果位上退失。然而，从一开始就种姓
决定者，则一切都不会退失，因为这是通过学道和非学道两种道来稳固的。然而，根器修习的种姓是会退失的。所有前五种阿罗汉都会从后面的三种果位上退失，但不会从第一种入流果上退失，因为贪着等修断的对境，基础是色等，由于失念，一定会对不作意者产生烦恼等。但见断是决定的作意，所以一定不会对不作意者的圣者们产生，因为断除了见断的所依处之我见，就像认识绳子为绳子一样，不会产生蛇的执着。经部师认为，如果中间两种果位是通过世间道获得的，则可能会退失，但通过出世间道获得的则不会退失。他们说阿罗汉不会退失，因为断除了烦恼的种子。第二，关于旁述之义有三：从种姓的旁述之义，根器修习的旁述之义，退失的旁述之义。第一，不仅是阿罗汉，即使是圣者学道和非圣者凡夫的时候，也具有退失之法等六种姓氏，因为果位不会与因混淆。

【英语翻译】
and so on. The reason why these transform into six lineages is that, in the gradual path of learning, there is no constancy or respect for the practice of the path, and there is neither of the two, especially no respectful application, and only continuous application, and having respect, and having both but with dull faculties, and transformed from having both but with sharp faculties. Those with the nature of completely falling away, etc., are also like that, so it is not necessarily falling away, etc. If so, then all three realms have the distinction of six Arhats. If someone thinks that they will definitely fall away, then in the two realms above the desire realm, there are no others besides the fourth and sixth, because those born there and above, as it is said: Complete falling away does not rely on the transfer of faculties. Second, the middle four will fall away from their own lineage, but the first will not fall away from their own lineage, because that lineage is not artificial, and there is no lineage lower than it, and it is impossible to transform from its practice. All the first five will fall away from the fruit, because the practice to be abandoned is with a basis, and the fruit is sudden, so the first may also fall away from the fruit. However, from the beginning, the lineage
determined, then everything will not fall away, because it is stabilized by the two paths of learning and non-learning. However, the lineage of cultivated faculties will fall away. All the first five Arhats will fall away from the last three fruits, but not from the first stream-enterer fruit, because the objects of attachment, etc., to be abandoned by practice, the basis is form, etc., due to forgetfulness, afflictions, etc., will definitely arise for those who do not pay attention. But the seeing to be abandoned is a definite attention, so it will definitely not arise for the noble ones who do not pay attention, because the view of self, which is the basis of the seeing to be abandoned, has been abandoned, just like recognizing a rope as a rope, the clinging to a snake will not arise. The Sutra masters believe that if the middle two fruits are obtained through the worldly path, then they may fall away, but those obtained through the transcendental path will not fall away. They say that Arhats will not fall away because the seeds of afflictions have been abandoned. Second, regarding the meaning of the aside, there are three: the meaning of the aside from lineage, the meaning of the aside of cultivated faculties, and the meaning of the aside of falling away. First, not only Arhats, but even when noble ones are learning and non-noble ordinary beings, they also have the six lineages of the nature of falling away, etc., because the fruit will not be confused with the cause.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དབང་པོ་འཕོ་ན་སྐབས་གང་དུ་འཕོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ཡི་ལམ་ལ་ནི་དབང་པོ་འཕོ་བ་མེད་དེ། དེ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེ་དང་། སློབ་པ་དད་མོས་དང་། མི་སློབ་པ་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་ན་འཕོའོ། །དད་མོས་
ནི་ཟག་མེད་ཁོ་ནས་འཕོ་ལ། བྱིས་པ་ནི་ཞི་རགས་རྣམ་ཅན་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་དབང་པོ་དག་རྣོན་པོར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྦྱོར་བས་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རིམ་གྱིས་འཕོའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྤྱིར་ཉམས་པའི་དབྱེ་བ། དེ་སུ་ལ་ལྡན་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གཡོ་བ་ལའང་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་བཤད་ན་དེ་མི་གཡོ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཟིན་རྙེད་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བླུན་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཉམས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དོགས་སྤང་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཞུགས་པས་མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགོག་སྙོམས་སོགས་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉམས་པ་ཐ་མ་ཉེར་སྤྱད་ལས་ཉམས་པར་བཤད་ལ། དགྲ་བཅོམ་མི་གཡོ་བ་ལ་ཉམས་པ་བར་མ་དང་མཐའ་མའང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སོགས་མ་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་དང་སློབ་པ་སྒོམ་ལམ་པ་སོ་སྐྱེ་དབང་རྟུལ་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་ལས་ཉམས་པར་བཤད་པ་ཉེར་
སྤྱད་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། མི་གཡོ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་རྐྱེན་ལྔ་དང་རྒྱུ་ལྔས་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རྩོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། རིང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དགྲ་བཅོམ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་དེ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ཉམས་ཞེས་བྱེ་སྨྲས་ཟེར། མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཉམས་པའི་དགྲ་བཅོམ་གསུངས་པ་དེ་སློབ་པའི་དུས་སུ་དགོངས་ཟེར། གོང་མ་དག་བསྒོམ་སྤང་གི་ས་བ

【汉语翻译】
之故也。二者，根转移时于何处转移耶？见道上则无有根转移，以彼乃等持之相续，无有作用之故也。是故异生与，有学信解与，无学时分之位转移之。信解
唯以无漏而转移，凡夫则依止寂静粗猛任何相皆不相违，以无论如何皆须令我等诸根锐利之想而作用，故无间道与解脱道次第转移之。三者，于总的退失之差别。彼于何者有二。初者，又经中于阿罗汉不动者亦说从现法乐住退失，若尔彼如何成不动耶？彼有差别，谓退失有三种，谓功德已得从获得退失，与功德未得从彼退失，与虽得然从彼受用退失，当知退失有三种，谓从具足后二者退失也，如云天生愚笨者退失智慧也。二者，有真实与，遣除疑惑二者。初者，彼中导师佛陀为利有情故而趣入，故虽得现法乐住之功德灭定等然不现前，故说退失为最后之受用退失。于阿罗汉不动者亦有中间与最后之退失，以未得佛陀不共法等故也。彼等之外，阿罗汉五种与有学修道者异生钝根等有退失三种也。是故阿罗汉不动之法者，说从现法乐住退失乃受用退失也，不动乃从解脱也。经中云，以五缘与五因，时解脱之阿罗汉将完全退失。五者为何？谓入于业之边际。入于言说。入于诤讼。具有长远游行之作用。为疾病之相长久所侵。如是说故，经部师说，于阿罗汉见为异体者，从彼与果二者退失。经部师等所说退失之阿罗汉，谓于有学之时所说也。上者乃修断之地也。

【英语翻译】
Therefore. Secondly, when transferring the faculties, where does one transfer to? There is no transfer of faculties on the path of seeing, because it is a continuous state of equanimity, and there is no activity. Therefore, ordinary beings, trainees with faith, and non-trainees transfer during the time of practice. Faith
only transfers through the uncontaminated. For ordinary people, it does not contradict relying on any aspect of calmness or intensity, because one should think, "I must sharpen my faculties," and gradually transfer through the uninterrupted path and the path of liberation. Thirdly, the general distinctions of decline. Who has these two? Firstly, even in the sutras, it is said that an Arhat who is immovable declines from the bliss of dwelling in the present Dharma. How can that be immovable? There is a difference. There are three types of complete decline: declining from the attainment of qualities already attained, declining from qualities not yet attained, and declining from enjoying qualities already attained. It should be known that there are three types of complete decline: declining from possessing the latter two. It is like saying that a naturally foolish person declines in wisdom. Secondly, there are two aspects: the actual and the dispelling of doubts. Firstly, the teacher, the Buddha, engages in the benefit of sentient beings, so although he attains the qualities of the bliss of dwelling in the present Dharma, such as cessation, he does not manifest them. Therefore, it is said that the decline is the last, the decline from enjoyment. An immovable Arhat also has intermediate and final declines, because he has not attained the unique qualities of the Buddha, etc. Other than these, the five types of Arhats, trainees on the path of cultivation, ordinary beings, and dull-witted beings have three types of decline. Therefore, the Arhat who has the quality of immovability is said to decline from the bliss of dwelling in the present Dharma, which is a decline from enjoyment, and immovability is from liberation. The sutra says that with five conditions and five causes, an Arhat liberated by time will completely decline. What are the five? Engaging in the extreme of actions. Engaging in speech. Engaging in disputes. Possessing the activity of wandering far away. Being afflicted by a prolonged illness. Because it is said that the Vaibhashikas say that seeing an Arhat as different is declining from both the Arhat and the fruit. The Sutrantikas and others say that the Arhat who declines is referring to the time of training. The higher ones are the grounds for abandonment through meditation.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མ་སྤངས་པས་སོ་ཟེར་ཏེ་དེ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དགྲ་བཅོམ་ཉམས་ཕྱིར་ཤི་ནས་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། ཉམས་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་མེད་དེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་ཆུང་ངུ་བྱུང་ཡང་དྲན་ཤེས་མི་འགྱུར་བར་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་འགལ་བའི་སྲོག་གཅོད་སོགས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་མི་བྱེད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དེ་རིང་པོར་སྐབས་མི་ཐོབ་སྟེ་དྲན་ཤེས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩལ་པོ་ཆེ་འདྲེད་ཀྱང་རྡོག་མི་འཆོལ་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་དཀའ་བ་དབང་པོ་འཕོ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ལམ་དུས་འཕོ། རྟེན་གང་ལ་འཕོ། ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ལམ་དེ་ཟག་ཟག་མེད་གང་ཡིན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ།
རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མི་གཡོ་བར་འཕོ་ན་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་དགུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕོའོ། །མི་སློབ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་རིགས་དེ་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་གཡོ་བར་འོག་མ་རྟོགས་སྐལ་འཕོ་བས་མཚོན། དགྲ་བཅོམ་དུ་ཞིག་འཕོའང་དེ་བཞིན་ཏེ་རང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དད་པས་མོས་པ་ཞིག་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པ་ཆུང་བས་སྤང་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་ལམ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ། དབང་པོ་སྦྱོང་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཡིན་ན་ཟག་མེད་ཁོ་ན་སྟེ། དོར་བྱའི་ལམ་ཡང་ཟག་མེད་ཡིན་ན་དེ་དམན་པས་མི་འདོར་བས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དབང་པོ་འཕོ་བ་དེ་ཡང་རྟེན་མི་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་ཉམས་པ་སྲིད་པས་འཕེལ་ཞིང་འཕོ་ལ་གཞན་དུ་ནི་མིན་ཏེ། ངན་སོང་ལ་ལམ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། གོང་ན་ཉམས་པ་མེད་ལ། འདོད་ལྷས་བདེན་མཐོང་རྣམས་ནི་ཡུལ་བཟང་བས་ཡིད་བྱུང་ནུས་པའི་དབང་རྣོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། མི་སློབ་པ་ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བ་དང་། སློབ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ས་ནི་མི་སློབ་པ་དབང་པོ་སྦྱོང་
བ་ཡིན་ན་ཟག་མེད་ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ས་དགུས་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
说是没有舍弃愚昧，就是那个意思。第二，阿罗汉因为退失而死后，又会转生轮回吗？如果从果位完全退失，就不会在退失的同时死亡和转移，即使出现轻微的失忆，也会恢复记忆，因为能恢复。不会做与退失的因果、处所相违背的杀生等行为，因为无漏道已经显现，不会长时间有机会，因为记忆迅速产生，就像大力士滑倒也不会摔跤一样。第三，详细解释难以理解的根器转移方式，有道路时转移、依靠什么转移、依靠什么地转移三种方式。第一种方式分为两种：正文和说明道路是有漏还是无漏。第一，如果具有证悟能力的人不退转地转移，那么通过九种解脱道和九种无间道，共十八种方式转移。无学钝根者，通过学习和不学习两种方式，因为非常串习而难以舍弃。也就是说，不退转地以下证悟能力转移可以作为例证。阿罗汉的转移也是如此，因为自己的道的根器通过两种道非常稳固。如果一个有信心的学人在见道时证悟，那么只会在一种无间道和一种解脱道中产生，因为串习较少，容易舍弃。学和无学二者的加行道只有一种。第二，调伏根器的无间道和解脱道，如果是圣者，那么只有无漏，因为如果所要舍弃的道也是无漏，那么不会因为低劣而舍弃。凡夫则通过有漏转移。第二，根器的转移也只有在人道中才可能退失、增长和转移，在其他道中则不然，因为恶趣不依赖道，上方没有退失，欲界天人见到真谛都是因为处境优越，心生欢喜，只是根器敏锐而已。第三，分为无学者依靠什么地转移，以及学者依靠什么地转移两种。第一，如果是无学调伏根器，那么依靠无漏的九地，因为它的果实可能被九地所涵盖。

【英语翻译】
It is said that it is because ignorance has not been abandoned, that is the meaning. Second, if an Arhat dies due to falling away, will he be reborn in samsara again? If one completely falls away from the fruit, there will be no death or transference while falling away, even if a slight memory loss occurs, memory will be restored because it can be restored. One will not engage in actions such as killing, which are contrary to the cause and effect and place of falling away, because the uncontaminated path has manifested, and there will be no opportunity for a long time, because memory arises quickly, just as a strong man does not stumble even if he slips. Third, in explaining the difficult-to-understand manner of transferring faculties in detail, there are three ways: transferring at the time of the path, transferring by relying on what, and transferring by relying on what ground. The first way is divided into two: the main text and the explanation of whether the path is contaminated or uncontaminated. First, if someone with the potential for realization transfers without wavering, then he transfers through eighteen ways: nine liberation paths and nine uninterrupted paths. Non-learners with dull faculties, through learning and non-learning, because they are very accustomed to it, it is difficult to abandon. That is to say, the transference of the potential for realization below without wavering can be taken as an example. The transference of an Arhat is also the same, because the faculties of his own path are very stable through the two paths. If a learner who is devoted to faith realizes upon seeing the path, then he will only arise in one uninterrupted path and one liberation path, because he is less accustomed to it and it is easy to abandon. The joining path of both learners and non-learners is only one. Second, the uninterrupted path and the liberation path for taming the faculties, if they are noble ones, then they are only uncontaminated, because if the path to be abandoned is also uncontaminated, then it will not be abandoned because it is inferior. Ordinary beings transfer through contaminated paths. Second, the transference of faculties can only increase and transfer if there is a possibility of falling away within the human realm, but not in other realms, because the lower realms do not rely on the path, there is no falling away above, and those in the desire realm who see the truth are only sharp faculties because their situation is superior and they are delighted. Third, it is divided into two: what ground do non-learners rely on to transfer, and what ground do learners rely on to transfer. First, if it is a non-learner taming faculties, then he relies on the nine uncontaminated grounds, because its fruit may be encompassed by the nine grounds.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་ལ་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་ས་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། དབང་པོ་འཕོ་བ་འདི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བས། སློབ་པ་ཕྱིར་འོང་ཡིན་ན་མི་ལྕོགས་མེད་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཡིན་ན་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་གྱི་གཟུགས་མེད་ལ་མི་བརྟེན་ནོ། །གཉིས་པ། སློབ་པ་དེ་ས་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་འཕེལ་བ་དབང་རྟུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འོང་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏང་སྟེ། རྣོན་པོས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་པོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་སྤང་བས་ཕྱེ་བས་དང་། འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་དེ་ན་མཐོང་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཙམ་པོ་བ་སོགས་གཟུགས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ། ཞར་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་གཞན་བཤད་པ་ལ། དགུར་དབྱེ་བ་དང་། བདུན་དུ་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་དང་། ཉན་ཐོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་སྔ་མ་ལྔའི་སྟེང་མི་གཡོ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། དང་པོ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་ནི།
མི་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་དགུར་བཞག་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་གསུམ་ལ་རེ་རེ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་རྟུལ་པོའི་ཆུང་ངུ་སོགས་ནས་སྦྱངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་མི་གཡོ་བ་འབྲིང་བོའི་ཆེན་པོའི་བར་གསུམ་གསུམ་བརྩིས་ཏེ་མཐར་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཡོ་བ་དང་། རང་རྒྱལ་དང་སངས་རྒྱས་གསུམ་ནི་རྣོན་པོའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །ཞར་བྱུང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དྲུག་ཏུ་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བདུན་པོ་དག་ཏུ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་བདུན་ནི། དད་པའི་རྗེས་འབྲང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་། དད་པས་མོས་པ། མཐོང་བས་ཐོབ་པ། ལུས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ། །བདུན་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་འདུའོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བས་བྱས་པ་ལས་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་སོགས་ཀྱི་

【汉语翻译】
第二，关于依赖六地的方式，以及不依赖其他地的两个理由。第一，根器转化与获得果位的方式相似，如果是学位的还来者，则不能胜任，如果是还未来者，则依赖六禅定地，不依赖无色地。第二，学位的他不依赖其他地的理由是什么呢？因为根器增长，舍弃了由钝根所摄的还来不来之殊胜果，而获得由利根所摄的仅仅是粗略的果位，以及通过舍弃还未来者的最后相似分而区分，并且因为不缘于欲界，所以在那里没有见道。因为还未来者的粗略果位等没有被无色界所摄。第二，顺便说一下圣者的其他分类，分为九类和分为七类两种。第一，分为九类，有分类的实际和理由两种。第一，又将那些阿罗汉分为九类，佛和独觉佛两种，以及声闻完全退转的法者等前五种之上，加上从修习不退转而来的，以及从一开始就不退转的法者两种，共七种。其中佛陀两种是：
仅仅是不退转的差别，也是从二者分中解脱。
第二，之所以分为九类，是因为将上中下三种根器各自再分为三种，所以共有九种。也就是说，从退转法者的钝根小者等，到从修习而来的不退转的中等大者之间，计算三种，最后是自性不退转者，以及独觉佛和佛陀三种是利根的小中大三种。第二，分为总说、别说、顺带说三种。第一，分为七类和归纳为六类两种。第一，有实际和理由两种。第一，又将一切圣者归纳为七种，这七种人是：信随者、法随者、信解者、见得者、身证者、慧解脱者、俱分解脱者。第七种包括佛陀两种。第二，也就是说，从修道所作来说，是前两种，即加行道等的

【英语翻译】
Second, regarding the way of relying on the six grounds, and the two reasons for not relying on other grounds. First, the transformation of faculties is similar to the way of attaining the fruit. If it is a learner who is a once-returner, then it is not capable, and if it is a non-returner, then it relies on the six dhyana grounds, and does not rely on the formless realms. Second, what is the reason why the learner does not rely on other grounds? Because the faculties increase, abandoning the special fruits of the once-returner and non-returner, which are gathered by dull faculties, and attaining only the coarse fruit gathered by sharp faculties, and because of the separation by abandoning the final similar part of the non-returner, and because there is no object of desire, therefore there is no path of seeing there. Because the coarse fruit of the non-returner and so on are not gathered by the formless realms. Second, incidentally, there are other divisions of noble individuals, divided into nine types and divided into seven types. First, divided into nine types, there are two types: the actual division and the reason for it. First, again, those Arhats are divided into nine types: the two types of Buddhas and Pratyekabuddhas, and the five types above, such as the Dharma practitioners who completely degenerate from the Hearers, plus the two types of Dharma practitioners who arise from practicing non-regression, and those who do not regress from the beginning, making seven in total. Among them, the two Buddhas are:
It is only the difference of non-regression, and it is also liberation from both parts.
Second, the reason for dividing them into nine types is that each of the three faculties, dull, medium, and sharp, is further divided into three, so there are nine types. That is, from the small dull one of the Dharma practitioners who degenerate, etc., to the medium great one of the non-regressors who arise from practice, counting three each, and finally the one who does not regress by nature, and the three Pratyekabuddhas and Buddhas are the small, medium, and large of the sharp faculties. Second, there are three types: general, specific, and incidental. First, there are two types: divided into seven types and summarized into six types. First, there are two types: actual and reason. First, again, all noble individuals are summarized into seven types, and these seven individuals are: the faith-follower, the Dharma-follower, the faith-understander, the sight-attainer, the body-witnesser, the wisdom-liberated, and the both-parts-liberated. The two Buddhas are included in the seventh. Second, that is, from the practice done by the path of cultivation, the first two, that is, the path of application, etc.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
དུས་ན་གཞན་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པས་སོ། །དབང་པོས་བྱས་པ་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་དད་པས་མོས་པ་ལྷག་པར་དང་། ཤེས་རབ་ལྷག་པར་ཡོད་པས་དབང་པོ་རྟུལ་རྣོན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་གིས་བྱས་པ་ལྔ་པ་སྟེ། འགོག་སྙོམས་ལུས་
ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ནུས་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བྱས་པ་དྲུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྙོམས་འཇུག་དང་རྣམ་གྲོལ་གཉིས་ཀས་བྱས་པ་བདུན་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་དང་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཀ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི། དེ་དག་མིང་གི་སྒོ་ནས་བདུན་ཡིན་ཀྱང་རྫས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་རྣོན་རྟུལ་གྱི་རིམ་པར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་ལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་། དད་མོས་མཐོང་ཐོབ་དང་། དུས་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་བར་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་འདུ་བས་སོ། །དེ་དག་ལ་དབང་པོ་རིགས་རྟེན་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་མང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲོལ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། གང་ཞིག་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་ནི། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་། ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒྲིབ་པ་གདམས་ངག་བརྗེད་སོགས་ལྔ་དང་། བསམ་གཟུགས་སོ་སོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་མི་ནུས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་གཉིས་སྤངས་བས་སོ། །མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་
གྲོལ་བ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་བསྡུ་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་གྲོལ་གཅིག་གྲོལ་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་རྒྱན་ཅན་དང་རྒྱན་མེད་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་དུ་སློབ་མི་སློབ་དེ་དག་གང་གིས་རྫོགས་དཔྱད་པ་ནི། སྙོམས་འཇུག་གིས་སློབ་པ་རྫོགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལུས་མངོན་བྱེད། དབང་པོ་རྫོགས་པ་མཐོང་ཐོབ། འབྲས་བུས་རྫོགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས། འདི་ལ་གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ལྔ་སྤངས་ཏེ། །མ

【汉语翻译】
在时间上，取决于是否考虑其他因素。从根基的角度来说，是第三和第四种，虽然两者都各有两种，但由于信的倾向更为突出，以及智慧更为突出，因此为了区分根基的钝利。从等持的角度来说，是第五种，因为能够以身体现证灭尽定。从烦恼中解脱的角度来说，是第六种，因为通过证悟无我的智慧，从三界的烦恼中解脱出来。等持和解脱两者共同作用是第七种，因为凭借禅定和智慧的力量，从等持和烦恼障两方面都解脱出来而安立。第二，归纳为六种：虽然从名称的角度来说是七种，但实际上是六种，即按照根基钝利的顺序，见道、修道、无学道这三种道，有信随行者、法随行者、以信解脱的见道者，以及时解脱与非时解脱之间，各有两种，所以是六种。分为后三种，是因为后两者可以归为两种。如果从根基、种姓等方面来区分，则会更多。第二，详细解释两种解脱：任何依靠正禅而获得灭尽定者，是从两方面都解脱的，即智慧解脱烦恼障，禅定解脱五种解脱之障，如忘失教言等，以及无法入定于各个禅定，即等持之障，因为舍弃了两者。依靠无与伦比的智慧，仅仅从三界的烦恼障中解脱出来，那就是智慧解脱，因为是从两方面都解脱的其中之一。如果将此二者归纳为二，那么等持之障就是智障。二解脱和一解脱被称为有饰阿罗汉和无饰阿罗汉。第三，顺便考察这些有学和无学是通过什么来圆满的：通过等持圆满有学的是不还果的身证者，通过根基圆满的是见道者，通过果圆满的是安住于不还果者。因此，这三种法被称为圆满有学，如经中所说：在此，任何舍弃五种烦恼者。

【英语翻译】
In terms of time, it depends on whether or not other factors are considered. From the perspective of faculties, there are the third and fourth types, although both have two aspects, due to the greater inclination of faith and the greater prominence of wisdom, hence the distinction between dull and sharp faculties. From the perspective of meditative absorption, there is the fifth type, because one is able to directly realize the cessation attainment with the body. From the perspective of liberation from afflictions, there is the sixth type, because through the wisdom that realizes selflessness, one is liberated from the afflictions of the three realms. The combination of meditative absorption and liberation is the seventh type, because it is established that one is liberated from both aspects of meditative absorption and afflictive obscurations through the power of concentration and wisdom. Second, the condensation into six types: Although they are seven in name, they are actually six, namely, in the order of sharp and dull faculties, the three paths of seeing, cultivation, and no more learning, there are the faith-follower, the dharma-follower, the seeing-attainer liberated by faith, and between timely and untimely liberation, there are two of each, so there are six. The latter three are divided because the latter two are condensed into two. If they are distinguished by faculties, lineage, etc., there will be more. Second, the detailed explanation of the two liberations: Whoever obtains the cessation attainment based on actual meditative concentration is liberated from both aspects, namely, wisdom liberates from afflictive obscurations, and concentration liberates from the obscurations of liberation, such as forgetting instructions, etc., and the inability to enter into the meditative absorption of each of the formless realms, which is the obscuration of meditative absorption, because both are abandoned. The wisdom that relies on the invincible liberates only from the afflictive obscurations of the three realms, and that is liberation by wisdom, because it is one of the two aspects of liberation. If these two are condensed into two, then the obscuration of meditative absorption is the obscuration of knowledge. The two liberations and the one liberation are called the adorned Arhat and the unadorned Arhat. Third, incidentally examining by what these learners and non-learners are perfected: The learner who is perfected by meditative absorption is the body-witnesser who does not return, the one who is perfected by faculties is the seeing-attainer, and the one who is perfected by the result is the one who abides in the result of not returning. Therefore, these three dharmas are called the complete learner, as it is said in the sutra: "Here, whoever has abandoned the five afflictions."

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཕྲོག་ཆོས་ལྡན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་ཉོན་མོངས་ལྔ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྟེ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་མི་འཕྲོག་པ་ནི་མཐོང་ཐོབ་ཡིན་པས་དབང་པོས་རྫོགས་པ་དང་། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སོ། །དེས་ན་དབང་སྙོམས་གཉིས་དང་སྙོམས་འཇུག་ཁོ་ནས་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་ལ། གཞན་རེ་རེ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཅི་རིགས་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་ཁོ་ནས་རྫོགས་པ་ནི་མཐོང་ཐོབ་ཆགས་བཅས་འཕགས་པའོ། །དབང་པོ་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱིས་མི་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་རྫོགས་པའི་མི་སློབ་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་མ་བཤད་ལ། དབང་པོས་རྫོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །སྙོམས་འཇུག་གིས་
རྫོགས་པ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བའོ། །དབང་སྙོམས་གཉིས་ཀས་རྫོགས་པ་གཉིས་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་དུས་མི་སྦྱོར་རོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ལ། དེ་དེའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་བརྟགས་པ་སྟེ། སློབ་དང་མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དེ་དག་རྫོགས་བྱེད་ཚང་དགོས་ལ་རེ་རེ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག །སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་གཞན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ལམ་ལ། འདས། མ་འདས་ལམ། མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ། སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་ལམ། རྣམ་གྲོལ་ལམ། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་ན་ལམ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་། །བར་ཆད་མེད་དང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། སྦྱོར་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་སྒྲིབ་པ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་པོར་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་བརྗོད་ན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་
དང་། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། བསྒོམ་ལམ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཁང་བཟང་དུ་འགྲོ་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་དེ

【汉语翻译】
不夺法具足学道者，如是五种烦恼，以及最后的五种顺品，断除即果位圆满。他人不夺所学，乃见道位所得，故由根圆满。见法乐住之灭，与身之现证相应，乃由等持。因此，仅凭根与等持二者，以及仅凭等持，不可能圆满。其他各自以一、二、三种方式圆满，应酌情搭配。仅由根圆满者，乃见道位之具贪著圣者。由根与等持二者，可令无学道圆满，因无未圆满果位之无学道，故未述说。由根圆满者，智慧解脱不与时俱解脱相连。由等持圆满者，从时俱解脱二者之分中解脱。由根与等持二者圆满者，从二分中解脱，不与时俱解脱相连。此乃将一切有情归纳为有学与无学二者，并考察何者能令彼等之法完全具足，乃由有学与无学之种种差别所致。所谓圆满，乃彼等圆满之因必须具足，而各自以一、二等圆满，乃举例说明。第四，于真实显现证悟之道自性中，有总说、别说，以及与当前话题相关的其他阐述三种。初者有正说与顺带二者。初者，于道中，有已逝之道、未逝之道、见道、修道、无学道、加行道、无间道、解脱道、殊胜道等诸多说法，若归纳之，有几种？总而言之，道有四种，即殊胜、解脱、无间与加行。此乃摘录并翻译，应理解为加行道、无间道、解脱道与殊胜道四种。初者乃无间道之因。二者乃对障碍直接造成损害者。三者乃从障碍中解脱后初次生起者。四者乃此后之解脱道。若以见道为例，则决择分之顺品，以及八忍与诸识，以及修道等依次是也。其中，前二者为前往解脱之殿堂之道，后二者乃彼

【英语翻译】
The complete training of one who possesses the Dharma and cannot be robbed. Thus, the five afflictions and the five final concordant factors are abandoned, resulting in the completion of the fruit. That which cannot be robbed of what has been learned is obtained through the path of seeing, and is therefore completed by the faculty. The cessation of dwelling in bliss of the seen Dharma, which is associated with the manifestation of the body, is through meditative absorption. Therefore, it is impossible to be completed by the two, faculty and absorption, or by absorption alone. Others are completed by one, two, or three factors as appropriate. Completion by the faculty alone is the noble one with attachment who has attained the path of seeing. The two, faculty and meditative absorption, completely perfect the path of no more learning, but since there is no path of no more learning that has not perfected its fruit, it is not discussed. Completion by the faculty, wisdom liberation, is not associated with the liberation in due time. Completion by meditative absorption is liberation from both aspects of liberation in due time. Completion by both faculty and absorption is liberation from both aspects, and is not associated with liberation in due time. This summarizes all beings into two categories, those who are learning and those who are not, and examines what makes their Dharma complete. This is done by the various distinctions between those who are learning and those who are not. Completion means that the causes of their completion must be complete, while completion by one or two factors is illustrated by examples. Fourth, in the nature of the path of direct realization of truth, there are three aspects: general, specific, and other explanations relevant to the occasion. The first has two aspects: direct and incidental. First, regarding the path, there are many statements such as the past path, the non-past path, the path of seeing, the path of meditation, the path of no more learning, the path of application, the path of no interval, the path of liberation, and the special path. If these are summarized, how many are there? In short, there are four paths: special, liberation, no interval, and application. This is an excerpt and translation, and should be understood as the four paths: application, no interval, liberation, and special. The first is the cause of the path of no interval. The second is what directly harms the obscurations. The third is the first to arise after being liberated from the obscurations. The fourth is the path of liberation from then on. If we take the path of seeing as an example, then the concordant factors of ascertainment, the eight acceptances and the knowledges, and the paths of meditation are in order. Among these, the first two are the path to go to the palace of liberation, and the latter two are that.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་སྔ་མ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རམ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་དག་སྐྱེས་ན་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ། །གཉིས་པ། ལམ་དཀའ་སླ་དང་། མངོན་ཤེས་མྱུར་བུལ་གྱི་ལམ་མུ་བཞི་བཤད་པ་ནི། ཡང་མདོ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཞེས་བཞི་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་དག་གི་ལམ་རྣམས་ནི། གོམས་པ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ཞི་ལྷག་ཆ་མཉམ་པར་འཇུག་པས་འབད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་འཇུག་པས་སོ། །ས་གཞན་མི་ལྕོགས་མེད་དང་། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དག་གི་ལམ་རྣམས་ནི་གོམས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་ཡན་ལག་གིས་མ་ཟིན་པས་དང་། མི་ལྕོགས་མེད་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ལ། གཟུགས་མེད་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བས་ཞི་ལྷག་ཆ་མི་མཉམ་པས་འབད་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སོ། །གང་ཟག་བློ་གྲོས་རྟུལ་པོས་ནི་ལམ་དཀའ་འམ་སླ་ཡང་རུང་ཤེས་བྱ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་སྟེ། རྟུལ་བ་ལས་ཅིག་ཤོས་
དབང་རྣོན་གྱི་ནི་ལམ་དཀའ་འམ་སླ་ཡང་རུང་མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་རྣོན་ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ལམ་དཀའ་ལ་མངོན་ཤེས་མྱུར་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆོས་སོ་བདུན་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་དེའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ་ལ། མིང་གི་སྒོ་ནས་སོ་བདུན་དུ་བཞག་ཚུལ་དང་། དོན་གྱིས་བཅུར་འདུ་ཚུལ། དེ་རྣམས་ལམ་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཟད་ཅིང་བྱང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བར་ཆུབ་ཅིང་རྟོགས་པས་སོ། །དེའང་གང་ཟག་གིས་དབྱེ་བས་གསུམ་མོ། །དེ་དང་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་ཉེ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རྫས་སུ་ནི་བཅུ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དད་པའི་རྫས་རིགས་མཐུན་ནས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྫས་རིགས་མཐུན་པར་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། བཅུ་པོ་བཤད་པ་དང་། གཞན་རྣམས་དེར་འདུ་ཚུ

【汉语翻译】
因为和……相似，通过积累原因，比之前的更加殊胜吗？或者使其越来越高升吗？或者当它们产生时，为了使其无余地消失而成为道路吗？第二，阐述道路难易和神通快慢的四种方式。又如经中所说：神通迟缓且困难的道路，神通迅速且困难的道路，神通迟缓且容易的道路，神通迅速且容易的道路，这四种说法是什么呢？依赖于真实禅定的道路是容易习惯的，因为被肢体完全掌握，并且止观平等地进入，所以不需要努力就能自然而然地进入。依赖于其他不可胜地、特殊禅定和无色界的道路是难以习惯的，因为无色界没有被肢体掌握，并且不可胜地和特殊禅定两种偏重于胜观，而无色界偏重于止观，所以止观不平等，需要通过努力才能成就。对于愚钝之人来说，无论是困难还是容易的道路，对于所知的事物，神通都是迟缓的，因为愚钝。另一方
面，对于敏锐之人来说，无论是困难还是容易的道路，神通都是迅速的。因此，敏锐之人依赖于其他地方，道路困难但神通迅速等等。第二，详细阐述道路的主要部分，三十七道品，分为正文和它的差别两种。第一部分分为三点：从名称的角度如何安立三十七，从意义的角度如何归纳为十，以及阐述将它们安立为道路的原因。第一点，断除障碍并且知道以后不再产生，这被称为菩提，因为断除障碍而清净，并且断除且不再产生而被证悟和了知。这也根据人的不同分为三种。因为与此直接或间接地一致，是原因，所以忆念等三十七菩提分法被称为与菩提一致。这也是从名称的角度来说的。第二部分分为陈述和解释两种。第一点，通过“实体为十”来陈述，因为从信的实体种类相同到非常精进的实体种类相同，共有十种。第二点，详细解释，分为解释这十种，以及其他归纳于此的方式。

【英语翻译】
Is it because it is similar to... that it becomes more special than before by accumulating causes? Or is it to make it go higher and higher? Or is it the path to make them disappear without remainder when they arise? Second, the four ways of explaining the difficulty and ease of the path and the speed of clairvoyance. Also, as it says in the sutra: the path of slow and difficult clairvoyance, the path of fast and difficult clairvoyance, the path of slow and easy clairvoyance, and the path of fast and easy clairvoyance, what are these four statements? The paths that rely on the actual samadhi are easy to get used to, because they are completely grasped by the limbs, and they enter equally into calm and insight, so they enter naturally without effort. The paths that rely on other invincible places, special samadhi, and the formless realm are difficult to get used to, because the formless realm is not grasped by the limbs, and the invincible and special ones are more focused on insight, while the formless is more focused on calm, so calm and insight are not equal, and they must be accomplished through effort. For a dull person, whether the path is difficult or easy, the clairvoyance of what is to be known is slow, because of dullness. On the other hand,
for a sharp person, whether the path is difficult or easy, clairvoyance is fast. Therefore, a sharp person relies on other places, the path is difficult but clairvoyance is fast, and so on. Second, to explain the main part of the path, the thirty-seven factors of enlightenment, divided into the actual and its differences. The first part has three points: how to establish the thirty-seven from the perspective of names, how to summarize them into ten from the perspective of meaning, and explaining the reasons for establishing them as the path. First, the cessation of obscurations and the knowledge that they will not arise again is called Bodhi, because it is purified by the cessation of obscurations, and because it is realized and understood that it has ceased and will not arise again. This is also divided into three according to the person. Because it is consistent with this directly or indirectly, it is the cause, so the thirty-seven factors of enlightenment, such as mindfulness, are called consistent with Bodhi. This is also from the perspective of names. The second part has two parts: statement and explanation. First, it is stated by "the substance is ten", because there are ten from the same kind of substance of faith to the same kind of substance of great effort. Second, a detailed explanation, divided into explaining these ten, and how others are summarized here.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞེ་ན། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དགའ་བ་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་བཅུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། བརྩོན་
འགྲུས་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་སྤོང་བ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ནི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡང་དག་ལྟ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དབང་སྟོབས་འཕགས་བྱང་གི་སྐབས་ན་ཏིང་འཛིན་སོགས་རང་མིང་གིས་སྨྲོས་པ་དེ་དང་དེ་ཡིན་ལ། ངག་ལས་འཚོ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤང་སེམས་ལ་འདོད་ན་རྫས་གཅིག་དང་། བྱེ་སྨྲའི་ལྟར་ལུས་ངག་གི་ལས་ལ་འདོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྫས་ཐ་དད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ལམ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་སྟོན་པ། དྲན་ཉེར་ཤེས་རབ། ཡང་དག་སྤང་བཞི་བརྩོན་འགྲུས། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའང་། ཤེས་རབ་སོགས་ལམ་དེ་ན་གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནི་འཁོར་དང་བཅས་ན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དད་སོགས་མ་གཏོགས། སྦྱོར་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཟག་ཟག་མེད་དང་། དགའ་ཤིན་སྦྱང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་རྟོགས་དད་པ་དྲན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀུན་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཙོ་བོ་ཁོ་ན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ལ། གནས་སྐབས་གང་དུ་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར། ཟག་མེད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ས་གང་ན་ཡོད་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་སྡེ༷་ཚན་བདུན་ནི། སྐབས་དེ་དང་དེར་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་དང་པོ་པ་ལ་ཚོགས་ལམ་དག་ལ་དྲན་ཉེར་བཞི་དང་། ངེས་འབྱེད་
ཆ་མཐུན་དྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྩེ་མོར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་། བཟོད་པ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཆོས་མཆོག་ལ་སྟོབས་རྣམས་དང་ནི། སྒོམ་ལམ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་། མཐོང་ལམ་ལ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་ཟག་ཟག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཟག་བཅས་དང་། འཕགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ལམ་གསུམ་ག

【汉语翻译】
二者。第一，什么是呢？是信和，精进和，忆念和，智慧和，禅定和，舍和，喜和，证悟和，戒律和，以及极调柔这十者的自性。第二，四念住的体性是智慧，对于精进则是安置正断，称为四正断。四神足是禅定。而且，神通的智慧和，八圣道中的正见，以及七菩提分中的择法这二者是智慧。在神通、圣、菩提的场合，禅定等以自己的名称称说就是那个。语业三种是戒律。如果认为戒律是断心，则是一种事物；如果按照分别说部认为是身语的业，那么戒律的支分是不同的事物，共有十一种。第三，显示将这些安置于道中的主要理由。忆念近住是智慧，四正断是精进，四神足是禅定。被称为智慧等在那条道上是主要的说法，那些与眷属一起，除了生得的功德信等之外，修所生的功德闻思修所生的有漏无漏和，喜、极调柔、调柔、舍、正悟、信、忆念、戒律等一切也都是忆念近住等，但不是仅仅是主要的。第二，在差别上。安置在什么阶段的差别，有漏无漏的差别，存在于哪个地的考察这三者。第一，忆念近住等七个类别是，因为在那个时候是主要的，所以按照顺序，事业是第一个，在资粮道等中是四念住，在决择分暖位的时候是四正断，在顶位是四神足，在忍位是五根，在世第一法是诸力，在修道是七菩提分，在见道是八圣道，这是完全区分的。第二，七菩提分和，八圣道支是无漏的，其他是具有有漏无漏两种，凡夫相续中存在的被加行道所摄的是有漏的，圣者相续中存在的三道

【英语翻译】
Two aspects. First, what are they? They are the nature of faith, diligence, mindfulness, wisdom, samadhi, equanimity, joy, realization, discipline, and extreme pliancy, these ten. Second, the essence of the four mindfulnesses is wisdom; for diligence, it is the correct abandonment, called the four right exertions. The four legs of miraculous power are samadhi. Moreover, the wisdom of power and, among the eight noble paths, right view, and among the seven branches of enlightenment, discrimination of dharma, these two are wisdom. In the context of power, nobility, and enlightenment, samadhi, etc., are referred to by their own names as such. The three verbal livelihoods are discipline. If discipline is considered as abandoning the mind, it is one entity; if, according to the Sarvastivadins, it is considered as the actions of body and speech, then the branches of discipline are different entities, totaling eleven. Third, showing that these are placed on the path mainly because of the primary reason. Mindfulness is wisdom, the four right abandonments are diligence, the four legs of miraculous power are samadhi. It is said that wisdom, etc., are mainly mentioned on that path, but those, along with their retinue, except for the innate qualities such as faith, etc., the qualities arising from practice, the contaminated and uncontaminated arising from hearing, thinking, and meditating, and joy, extreme pliancy, pliancy, equanimity, right realization, faith, mindfulness, discipline, etc., are all mindfulness, etc., but not only the main ones. Second, in terms of differences. The difference of which stage to place them in, the difference between contaminated and uncontaminated, and the examination of which ground they exist on, these three. First, the seven categories of mindfulness, etc., are because they are the main ones at that time, so in order, the activity is the first, in the path of accumulation, etc., are the four mindfulnesses, in the stage of heat of the decisive part are the four right abandonments, in the peak are the four legs of miraculous power, in forbearance are the five faculties, in the highest worldly dharma are the powers, in the path of meditation are the seven branches of enlightenment, and in the path of seeing are the eight noble paths, this is completely distinguished. Second, the seven branches of enlightenment and the eight branches of the noble path are uncontaminated, while the others have both contaminated and uncontaminated aspects. Those existing in the continuum of ordinary beings, encompassed by the path of application, are contaminated, and those existing in the continuum of noble beings are the three paths.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཟག་མེད་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། མི་ལྕོགས་མེད་ན་བཏང་སྙོམས་ས་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་མ་གཏོགས་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། དོགས་པ་མེད་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལས་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ནི་རྩོལ་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་དང་། ས་འོག་མར་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མ་གཏོགས་སོ་དྲུག་ཡོད་དེ། རྟོག་པ་དེ་གཉིས་པས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་གཉིས་ན་དགའ་རྟོག་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སོ་ལྔ་ཡོད་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཙམ་པོ་དང་། གཉིས་པའི་བར་མ་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ནའང་དགའ་རྟོག་མ་གཏོགས་སོ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དང་པོ་གསུམ་ནའང་། དགའ་རྟོག་དེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་གསུམ་མ་གཏོགས་སོ་གཉིས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་
དང་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཉེར་གཉིས་ནི་འདོད་ཁམས་དང་སྲིད་རྩེ་ན་ཡོད་དེ། དེ་དག་མེད་པ་ནི་ས་དེ་གཉིས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེ་སོགས་གཟུགས་མེད་ན་ལུས་དྲན་ཉེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་རང་ས་ན་མེད་ལ་འོག་ས་ལ་མི་དམིགས་ན་དེའི་ཡུལ་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཉེར་བསྡོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དྲན་ཉེ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞིའི་གཟུགས་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་དང་། འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཤད་པ་ནི་དངོས་གཞི་དགེ་བས་ཟག་བཅས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་པས་དང་། སྲིད་རྩེའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྒྱལ་སྲས་འཆད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་མི་དགེ་བ་མེད་ན་དེ་དག་སྐྱེས་སྤང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟག་བཅས་ལ་སྡིག་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །གསུམ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དོན་ལ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་ནས་དད་པ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྣལ་གྲོལ་དང་། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་
བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་

【汉语翻译】
所摄持的那些是无漏的缘故。第三，初禅中有三十七个全部都有，若无力则为舍受者，除了喜之外有三十六个，容易获得，没有疑惑则会转为喜，从最初的近分来说，必须努力生起，担心退堕到下地，并且是舍受的缘故。二禅是除了寻伺之外有三十六个，因为寻伺已经被第二禅所断除的缘故。后面的两个禅定中，除了喜寻伺那两个之外有三十五个，初禅的正行仅仅是，二禅的中间和初禅的正行特殊者中，也除了喜寻伺之外有三十五个，无色界的前三个中，除了喜寻伺那两个和戒律支分三个之外有三十二个。菩提的七支

【英语翻译】
Those that are encompassed are without outflows, hence. Third, in the first dhyana, all thirty-seven are present, but if powerless, it is with equanimity, so there are thirty-six except for joy, easily attained, and without doubt, it will turn into joy, from the initial approximation, it must be generated through effort, fearing falling to a lower ground, and because it is equanimity. The second dhyana has thirty-six except for investigation and analysis, because investigation and analysis have already been abandoned by the second dhyana. In the latter two dhyanas, there are thirty-five except for those two, joy and investigation, the actual practice of the first dhyana is merely, and in the intermediate of the second and the special actual practice of the first, there are also thirty-five except for joy and investigation, in the first three formless realms as well. There are thirty-two except for those two, joy and investigation, and the three branches of discipline. The seven branches of enlightenment

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ལ། རྒྱུ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དང་ངོ་བོ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཚུལ། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པ་ཞེས་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་བཞི་བཤད་ན། ལམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མཐོང་ལམ་དུ་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་དེ་དག་ཆོས་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ་མིན་པས། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྤོང་བདུན་ཐོབ་ཅིང་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་སོ། །གཉིས་པ། ལམ་བདེན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་ལམ་དེ་སློབ་མི་སློབ་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་སྟེ། ཡང་སྒྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའང་སྡུད་པའོ། །འདི་ལ་འཕགས་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་མཉེས་པས་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེའང་བདེན་པ་རྣམས་ཇི་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ། གཉིས་པ། དད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཆོས་ནི་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་
ལམ་བདེན་ཡིན་ན། དེ་ལ་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་མཐོང་བས་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་ཇི་ལྟར་དང་། གལ་ཏེ་བདེན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་སུ་འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཙམ་ན་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བདེན་གསུམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདེན་པ་དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་གསུམ་མཐོང་ནས་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་ཅེས་པ་བདེན་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ལམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །ཚོགས་པ་མིན་པས་དགེ་འདུན་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིན་ནོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་འདུས་པ་མེད་ལ། དེའི་ལམ་ཡང་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་

【汉语翻译】
ལ། 获得的原因和本体是什么，有两方面的考察。第一方面，分共同和分别两种。第一方面，前三个真谛的情况下获得的方式，后一种情况下获得的方式有两种。第一，又经中说：“了知佛、法、僧后获得信心，并获得圣者喜悦的戒律”，如果说了知后获得信心的四种，那么安住于菩提道的那些，在什么情况下了知后如何获得信心？那些的本体又是什么呢？在见道时，如果现量见到前三个真谛，那些是法，不是佛和僧的本体。因此，了知圣者喜悦的戒律和法后获得信心，那时获得无漏的七断，并且现量见到真谛，仅仅相信法。第二，如果现量证悟道谛，那么道是使成为有学和无学的法，因此，对于佛和那位佛的声闻僧众也了知后获得信心。又，通过“又”字，也包括了知戒律和法后获得信心。对于此，圣者们欢喜和满意，因此无漏的律仪是戒律。那也是如实现量证悟真谛后获得信心的。第二，分别解说信仰的对境——法。法是有学和无学的道谛，那么，见到前三个真谛后如何了知法呢？如果仅仅认为那个真谛是法，那么仅仅见到苦谛时就会了知法后获得信心，那么如何说是三谛呢？这里法的声音是指前三个真谛，因为那些的真如是法，并且灭谛也是诸法中最殊胜的。因此，说见到三谛后了知法后获得信心，是指随顺三谛，而不是指集合。同样，独觉的有学和无学之道，以及菩萨在有学情况下的无漏之道也是法，因为那些是现证的法。不是集合，因此不是僧，也不是佛。像犀牛一样没有聚集，并且他的道也不依赖于其他的音声，菩萨的道依赖于其他的

【英语翻译】
Lama. There are two aspects to examine: what causes the attainment and what is the essence. The first aspect has two divisions: general and specific. The first concerns how to attain the first three truths, and the latter concerns two ways of attaining. Firstly, the sutra states, "Having known the Buddha, Dharma, and Sangha, one obtains faith and attains the precepts pleasing to the noble ones." If it is said that there are four ways of attaining faith through knowledge, then in what state do those who abide on the path to enlightenment attain faith through knowledge, and what is their essence? When one directly sees the first three truths on the path of seeing, those are the Dharma, not the essence of the Buddha and Sangha. Therefore, having known the precepts pleasing to the noble ones and the Dharma, one obtains faith. At that time, one obtains the seven abandonments free from outflows, and because one directly sees the truth, one believes only in the Dharma. Secondly, if one directly realizes the truth of the path, then that path is the Dharma that makes one a learner or a non-learner. Therefore, one also attains faith through knowledge in the Buddha and the Sangha of the Buddha's hearers. Moreover, the word "also" includes attaining faith through knowledge in precepts and Dharma. The precepts are the discipline free from outflows, pleasing and satisfying the noble ones. It is also through directly realizing the truths as they are that one obtains faith. Secondly, specifically explaining the object of faith, the Dharma, is the truth of the path of learners and non-learners. How does one know the Dharma by seeing the first three truths? If one considers only that truth to be the Dharma, then merely seeing the truth of suffering would lead to attaining faith through knowledge of the Dharma. How then is it said to be the three truths? Here, the term Dharma refers to the first three truths, because the suchness of those is the Dharma, and cessation is also the supreme of all Dharmas. Therefore, saying that seeing the three truths leads to knowing the Dharma and attaining faith means following the three truths as appropriate, not as an aggregate. Similarly, the path of learners and non-learners of a solitary Buddha, and the path free from outflows in the case of a Bodhisattva's learning, are also the Dharma, because those are the Dharmas of direct realization. They are not an aggregate, so they are not the Sangha, nor are they the Buddha. Like a rhinoceros, there is no gathering, and its path does not rely on other sounds. The path of a Bodhisattva relies on others.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཇོག་པས་དགེ་འདུན་མིན་ནོ་ཟེར། ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་གོ་སླ་ལ། དེས་ན་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཆོས་ཡིན་པས་བདེན་པ་བཞི་ཆར་ཡང་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་བཞི་ཆར་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོ། ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་ཡང་ཡུལ་ལམ་གཞི་དཀོན་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་སྟེ་མིང་གིས་ཡིན་གྱི། རྫས་སུ་གཉིས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་
འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ཡང་སེམས་དང་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དག་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་ལ་བཏགས་ཏེ་ཤེས་ནས་དད་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །དད་ཚུལ་དེ་གཉིས་ཀའང་ཟག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དྲི་མ་མེད་པ་ཟག་མེད་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ནི་ཏིང་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་འདུལ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མངོན་དུ་ཕྱེད་དེ་རིམ་པར་སྨན་པ་སྨན་དང་ནད་གཡོག་ལྟ་བུ་དང་། དད་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དང་བ་སྟེ་མི་སྙོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་ལམ་སྟོན་དང་ལམ་དང་ལམ་གྲོགས་དང་བཞོན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ན་བཞི་པོའི་གོ་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཤད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། སློབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དང་། མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་པར་བརྒྱད་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་
དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མ་བཤད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་། གྲོལ་བ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པས་དེ་གཉིས་སུ་འཇོག་པ་ལ། སློབ་པ་རྣམས་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར། སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་བཤད་ལ། འཆིང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ

【汉语翻译】
因为不认可，所以说不是僧团。很容易理解那条路不是佛陀之路。因此，声闻和菩萨的道路是法，所以四圣谛也都是法。通过证悟四圣谛，也能了解法并产生信仰。二是体性。了解后产生的四种信仰，也是从所缘或基础三宝的角度来区分，只是名称上的区分。实质上有两种，即对三宝的信仰和圣者欢喜的戒律。这也是因为以心和力量，戒律也是清净的，所以将因命名为果，以了解后产生的信仰之名来表示。这两种信仰的方式都是对治烦恼的，所以是无垢无漏的。经中所说的次第，是如从禅定中起身，如何显现一样安排的。嗟！佛陀是圆满正等觉的佛陀。他的法和律是善说的。他的声闻僧团是善入的。像这样显现出来，次第就像医生、药物和侍者一样。以信仰的力量，戒律也是欢喜的，因为不扰乱。戒律就像没有疾病一样。或者像向导、道路、道友和乘骑一样，因为相信这些，所以四者的次第也是如此。第二是总的指示和分别解释解脱。第一，在学道的支分中，没有宣说正解脱的方式和没有宣说正见的方式两种。第一种分为真实和解脱的差别两种。第一，那么为什么经中说：学道是从正见到禅定，具有八支。无学道是从无学道的正见到禅定有八支。无学道的正解脱和无学道的正见，具有十支。这样说，那么学道没有宣说正解脱和正见两种吗？从烦恼的束缚中永远确定解脱，以及自己了知解脱，将这两者安立为二。因为学道者们仍然被烦恼束缚，所以在学道的支分中，没有宣说正解脱和正见。束缚一方面

【英语翻译】
Because it is not recognized, it is said not to be the Sangha. It is easy to understand that that path is not the path of the Buddha. Therefore, the path of the Pratyekabuddha and the Bodhisattva is Dharma, so all four noble truths are also Dharma. By realizing the four noble truths, one can also understand the Dharma and generate faith. Second is the nature. The four faiths that arise after understanding are also distinguished from the perspective of the object or the basis of the Three Jewels, but only in name. In substance, there are two: faith in the Three Jewels and the precepts that please the noble ones. This is also because with mind and strength, the precepts are also pure, so the cause is named as the effect, and it is expressed by the name of faith arising after understanding. Both of these ways of faith are antidotes to defilements, so they are immaculate and without outflows. The order stated in the sutras is arranged as if one rises from Samadhi and how it manifests. Alas! The Buddha is the perfectly complete Buddha. His Dharma and Vinaya are well spoken. His Sangha of Shravakas is well entered. Manifesting like this, the order is like a doctor, medicine, and attendant. With the power of faith, the precepts are also joyful because they do not disturb. The precepts are like being without disease. Or like a guide, a path, a companion, and a vehicle, because one believes in these, so the order of the four is also like that. The second is the general instruction and the separate explanation of liberation. First, in the limbs of learning, there are two ways of not proclaiming right liberation and not proclaiming right knowledge. The first is divided into two: reality and the difference of liberation. First, then why does the sutra say: Learning is from right view to Samadhi, having eight limbs. Non-learning is from the right view of non-learning to Samadhi, having eight limbs. The right liberation of non-learning and the right knowledge of non-learning, having ten limbs. Saying this, then are right liberation and right knowledge not proclaimed in learning? To be forever certain of liberation from the bondage of afflictions, and to know liberation oneself, these two are established as two. Because learners are still bound by afflictions, right liberation and right knowledge are not proclaimed in the limbs of learning. Bondage on one hand

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་གྲོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་གྲོལ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡན་ལག་ཏུ་རུང་བ་མོས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ནི་རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་ལ་དེར་ངེས་པ་མི་སློབ་པའི་མོས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། གང་ཞིག་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་གྲོལ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འདུས་བྱས་མོས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་ཆར་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མིན་པས་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡན་ལག་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་ལ་མདོ་ལས། སེམས་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་རང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱེ་སྨྲས་
འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མོས་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་གྲོལ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་འདུན་བརྩོན་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་འདུན་བརྩོན་ཀྱང་དེར་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་ཤེས་པ་ཡང་དག་ལྟ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མིན་ཏེ་ཟད་དང་མི་སྐྱེའི་བློའི་ལྟ་མིན། །ཞེས་པས་སོ། །ཡང་དག་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོའང་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲོལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། སེམས་གང་རྣམ་པར་གྲོལ། ལམ་གང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་གནས་ལ་དབྱེ་བ་དུ་ཡོད་གསུམ། དང་པོ། གལ་ཏེ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ན་སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ད་ལྟ་བ་གསུམ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་སེམས་ནི། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་འོངས་པ་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་བ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲིབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྒ

【汉语翻译】
解脱并非是真正的解脱。第二，有教说和解说两种。第一，解脱有有为和无为两种。第二，有总的和，具体来说，有可以作为支分的信解脱的差别两种。第一种是什么呢？断除烦恼的个别观察断灭是无为解脱，而对于解脱的确定，不学者的信是有为解脱。第二，哪一个是所说的不学者支分的真正的解脱呢？就是有为解脱的信解脱，因为不学者的十个支分都是有为的。无为的份额不平等，而且既非学者也非不学者，所以不是支分。经中说，解脱的支分有为本身，心从贪欲中解脱，智慧从无明中解脱，这两种就是有为解脱本身，是戒蕴等五蕴中的解脱蕴本身。这是分别说部所说的。论师说，仅仅是信解脱并非解脱，而且心和智慧解脱的无漏心和心所，欲和精进等其他也是，因为经中也说了欲和精进。第二，如果说，因为正确的智慧包含在正确的见解中，所以不会成为十支分，那么不是的，因为如前所说的证悟尽和不生的智慧是正确的智慧，但不是正确的见解，因为尽和不生的智慧不是见解。因此，正确的智慧也是解脱的智慧，是见蕴，因为是证悟自己的菩提。第二，具体解释解脱，什么心解脱？通过什么道解脱？如此解脱的处所有多少差别？有三种。第一，如果心解脱，那么过去、未来、现在三种心中，哪一种会解脱呢？不学者的心，将要生起的未来才会从障碍中解脱，因为过去的障碍是存在的，而现在直接损害的是如金刚喻定，因为它与障碍的获得是同时的，而且在其之后

【英语翻译】
Liberation is not true liberation. Secondly, there are two types: teaching and explanation. Firstly, liberation has two aspects: conditioned and unconditioned. Secondly, there are two distinctions: general and, specifically, the liberation of faith that can be a limb. What is the first? The individual analytical cessation of destroying afflictions is unconditioned liberation, and the faith of the non-learner that is certain about that liberation is conditioned liberation. Secondly, what is the true liberation that is said to be a limb of the non-learner? It is the conditioned liberation of faith, because all ten limbs of the non-learner are conditioned. The share of the unconditioned is not equal, and it is neither a learner nor a non-learner, so it is not a limb. The sutra says that the conditioned limb of liberation itself is twofold: the mind is liberated from desire, and wisdom is liberated from ignorance. These two are the conditioned liberation itself, which is the aggregate of liberation itself among the five aggregates of morality, etc. This is what the Vaibhashikas say. The teacher says that mere faith is not liberation, but also the uncontaminated mind and mental factors of the mind and wisdom that are liberated, such as desire and effort, because the sutra also speaks of desire and effort. Secondly, if one says that because correct knowledge is included in correct view, it will not become a ten-limbed thing, it is not so, because the knowledge of exhaustion and non-arising of enlightenment, as previously stated, is correct knowledge, but it is not correct view, because the mind of exhaustion and non-arising is not a view. Therefore, that correct knowledge is also the wisdom of liberation, the aggregate of seeing, because it is the knowledge of one's own enlightenment. Secondly, explaining liberation in detail, what mind is liberated? By what path is it liberated? How many differences are there in the state of liberation? There are three. Firstly, if the mind is liberated, then which of the three minds—past, future, or present—will be liberated? The mind of the non-learner, the future that is about to arise, will be liberated from the obscurations, because the obscurations of the past exist, and what directly harms the present is like the vajra-like samadhi, because it is simultaneous with the attainment of the obscurations, and after that,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་སོ། །འོ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།
དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་སློབ་པའི་སེམས་མ་འོངས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་འདས་སོགས་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཞེ་ན། འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ད་ལྟ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། ད་ལྟར་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤང་བ་ནི་བྱ་བ་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱེད་ཡིན་ན། འདས་འོངས་བྱ་བ་འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ལམ་གྱིས་ད་ལྟའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འགལ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པའམ་ས་བོན་སྤང་བྱར་འདོད་པས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་ཤིང་གནོད་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་བྱ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་ལས་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང་། འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་གསུམ་བཤད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གསུམ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྤངས་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་
འདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་ཅིང་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཡིན་ལ། སྤངས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྤངས་པ་དག་གོ །འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་ཟད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་ལས་དབྱེ་བ་སྟེ། དེའང་གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཡུལ་དང་རྒྱུ་སྟེ་གཟུགས་སོགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཕྱི་མ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་ཡིད་འབྱུང་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་མུ་དཔྱད་པ་ནི། འོ་ན་དངོས་པོ་གང་གིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ས

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་སོ། །འོ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།\nདེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་སློབ་པའི་སེམས་མ་འོངས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ། འོ་ན་འདས་སོགས་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཞེ་ན། འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ད་ལྟ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། ད་ལྟར་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤང་བ་ནི་བྱ་བ་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱེད་ཡིན་ན། འདས་འོངས་བྱ་བ་འགག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ལམ་གྱིས་ད་ལྟའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འགལ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པའམ་ས་བོན་སྤང་བྱར་འདོད་པས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་ཤིང་གནོད་པ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤང་བྱ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་མདོའམ་བསྟན་བཅོས་ལས་སྤངས་པའི་ཁམས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང་། འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་གསུམ་བཤད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གསུམ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྤངས་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་\nའདོད་ཆགས་ཀུན་ཟད་ཅིང་སྤངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་ཡིན་ལ། སྤངས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཡང་དག་པར་ཟད་ཅིང་སྤངས་པ་དག་གོ །འགོག་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་ཟད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་ལས་དབྱེ་བ་སྟེ། དེའང་གཞིའི་སྒྲ་ནི། ཡུལ་དང་རྒྱུ་སྟེ་གཟུགས་སོགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །ཕྱི་མ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་ཡིད་འབྱུང་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་ལམ་གྱི་མུ་དཔྱད་པ་ནི། འོ་ན་དངོས་པོ་གང་གིས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེས་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ས",
  "chinese_translation": "是因为生起从遮障中解脱的心。烦恼是安住在它的获得上的，因为它阻碍它的生起。那么，不生之法者如何从遮障中解脱呢？\n是因为和它相似的缘故。因此，论典中说，无学之心未来将从遮障中解脱。如是说。第二，那么过去等以什么断除遮障呢？以灭尽，即以趋向于灭尽的现在的道，现在彻底断除它的遮障。这样断除是因为以作用相违的方式成为损害者。过去未来作用是灭尽和未生的缘故。如果说，现在的道不是断除现在的遮障，因为会导致一个相续中有烦恼和智慧二者，并且会导致相违同时产生，并且会导致智慧成为烦恼的坏灭之因。不是这样的，因为烦恼的获得或种子被认为是所断除，因为是不能长久安住并且正在损害的俱生，并且因为宣说对于产生所断除的后者的能力不具备而对产生造成损害，所以没有过失。第三，分为正文和，旁述意义二者。第一分为教和释二者。第一，又，经或论典中说断界，离贪界，灭界这三种，那是什么呢？这三种是，要知道在所说的解脱无为中，就是断界等三种。第二，像这样，三界的\n贪欲全部灭尽和断除是离贪界。所说的断界，是贪欲之外的烦恼嗔恨等完全灭尽和断除的那些。所说的灭界，是烦恼的根本完全灭尽。这三种是从解脱无为中区分的。其中基的词是：境和因，即色等有漏的那些。对于后者，以希求的离贪而断除。第二，在旁述意义中，是厌离和，分析离贪道的边际：那么，以什么事物生起厌离的事物，它会和贪欲分离吗？",
  "english_translation": "It is because of the arising of a mind liberated from obscurations. Afflictions are based on their attainment, because they hinder their arising. So, how are those with the nature of non-arising liberated from obscurations?\nIt is because of being similar to that. Therefore, it is said in the treatises that the non-learning mind will be liberated from future obscurations. Thus it is said. Second, then what, such as the past, eliminates obscurations? By cessation, that is, by the present path that tends towards cessation, the obscurations of the present are thoroughly eliminated. This elimination is harmful in the way of contradictory actions. The actions of the past and future are because of cessation and non-arising. If it is said that the present path does not eliminate the present obscurations, because it would follow that there are both afflictions and wisdom in one continuum, and it would follow that contradictions arise simultaneously, and it would follow that wisdom becomes the cause of the destruction of afflictions. It is not like that, because the attainment or seed of afflictions is considered to be eliminated, because it is a co-emergent that does not abide for long and is harming, and because it is said that it does not have the ability to produce the later to-be-eliminated and causes harm to production, so there is no fault. Third, there are two parts: the main text and, the incidental meaning. The first has two parts: teaching and explanation. First, also, what are the three realms mentioned in the sutras or treatises: the realm of abandonment, the realm of detachment from desire, and the realm of cessation? These three are: know that in what is said to be liberation and the unconditioned, these are the three, such as the realm of abandonment. Second, like this, the three realms of\nAll desire is exhausted and abandoned is the realm of detachment from desire. The so-called realm of abandonment is those afflictions other than desire, such as hatred, that are completely exhausted and abandoned. The so-called realm of cessation is the root of afflictions completely exhausted. These three are distinguished from liberation and the unconditioned. Among them, the word \"basis\" is: objects and causes, that is, those contaminated with outflows, such as form. For the latter, it is abandoned by detachment from desire for aspiration. Second, in the incidental meaning, there is aversion and, analyzing the limits of the path of detachment: then, will the thing by which aversion arises be separated from desire?",
  "seed_mantra": null
}
```

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཟག་བཅས་ཡིན་པས་ཡུལ་དམན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བརྟགས་པས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བཟོད་པ་བཞི་དང་སྒོམ་ལམ་ཤེས་པ་གང་གིས་དངོས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་ཀུན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་མུ་བཞི་སྲིད་དེ། ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི། སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་བསྒོམ་ལམ་ཡིན་ཡང་རུང་། སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་དང་། ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་
བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པས་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱོར་ལམ་སོགས་གསུམ་སྤོང་ལམ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྤོང་ལམ་ཡིན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་ལམ་གྱིས་སྔར་ཡང་སྤངས་ཟིན་པས་དང་། ཤེས་པ་ནི་སྤོང་ལམ་མིན་པས་སོ། །རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དག་གིས་ནི་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་གྱིས་སྲིད་རྩེ་ལས་འདོད་ཆགས་མི་འབྲལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་སྤང་བྱ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་ལམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་འགོག་པ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྔོན་དུ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ནི་སྤང་བྱ་ལ་དངོས་སུ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་འགོག་ལམ་ཟག་མེད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི། བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་དག་གི་བཟོད་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང། ཉོན་མོངས་པ་དངོས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་མིན་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང། རྣམ་གྲོལ་དང། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་དང། ཆགས་
བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་འགོག་ལམ་ཆོས་ཤེས་ཀྱི་བཟོད་པ་དང་། ཤེས་པ་རྣམས་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་བ་དབང་པོ་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
痛苦和，以集谛为目标的忍和智，因为这两个谛是有漏的，认为低劣的境是过患，所以会厌离。四忍和修道智，无论以四谛中的哪一个为目标，都能实际断除烦恼，都能脱离贪欲。这样一来，厌离和脱离贪欲就有四句：会厌离但不会脱离贪欲，无论是以苦集为目标的修道，还是加行道、解脱道和，特别是道，以及脱离贪欲前行以最初二谛为目标的法智的忍和智。因为一切都以厌离的事物为目标，所以会令人厌倦，而且加行道等三种不是断道，脱离贪欲前行以最初二谛为目标的法智的忍虽然是断道，但因为世间修道已经事先断除，而且智不是断道。他心智的忍则必定断除了烦恼，因为世间道无法从有顶天脱离贪欲。第二种是，以灭道为目标，实际断除所断之道的脱离贪欲前行的灭谛法智的忍之外的那些，因为那些已经被世间修道事先断除，而且其他的对所断是实际的损害，而且它们的所缘是灭道无漏，视为功德，所以是以极度喜悦的事物为目标。两种都是，以最初二谛为目标的无间道，脱离贪欲前行的最初二谛为目标的法智之外的其他那些，因为以厌离的事物为目标，而且实际断除烦恼。两种都不是，以灭道为目标的加行道和，解脱道和，殊胜道和，脱离贪欲前行的灭道法智的忍和，智，以及虽然是无间道但不舍弃烦恼的转识等情况下的某些无间道也是。

【英语翻译】
Suffering and, the forbearance and knowledge that focus on the origin of accumulation, because these two truths are contaminated, considering the inferior realm as a fault, one will become disgusted. Whichever of the four truths the four forbearances and the knowledge of the path of cultivation focus on, they can actually abandon afflictions and become detached from desire. In this way, there are four possibilities for disgust and detachment from desire: one will become disgusted but will not become detached from desire, whether it is the path of cultivation that focuses on suffering and accumulation, or the path of application, the path of liberation, and, in particular, the path, and the forbearance and knowledge of the Dharma-knowledge that focuses on the first two truths of detachment from desire; because everything focuses on the object of disgust, it will make people tired, and the three paths of application, etc., are not abandonment paths, and although the forbearance of the Dharma-knowledge that focuses on the first two truths of detachment from desire is an abandonment path, it has already been abandoned in advance by the worldly path of cultivation, and knowledge is not an abandonment path. The forbearance of other-minds knowledge certainly abandons afflictions, because the worldly path cannot detach from desire from the peak of existence. The second is, those that focus on the path of cessation, the path of actual abandonment of what is to be abandoned, except for the forbearance of the Dharma-knowledge of cessation of detachment from desire, because those have already been abandoned in advance by the worldly path of cultivation, and the others are actual harm to what is to be abandoned, and their object is the uncontaminated path of cessation, which is regarded as a merit, so it is an object of extreme joy. Both are, the uninterrupted path that focuses on the first two truths, other than the Dharma-knowledge that focuses on the first two truths of detachment from desire, because it focuses on the object of disgust, and actually abandons afflictions. Neither are, the path of application that focuses on the path of cessation, and, the path of liberation, and, the superior path, and the forbearance and, knowledge of the Dharma-knowledge of the path of cessation of detachment from desire, and some uninterrupted paths in situations such as the transformation of consciousness, which are uninterrupted paths but do not abandon afflictions.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མིང་། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དྲུག་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །།
ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ།

【汉语翻译】
地。第二品名。《阿毗达磨俱舍论》之偈颂中，名为“道与补特伽罗之显示”，即第六处之释。

【英语翻译】
Ground. Second chapter title. From the verses of the Abhidharmakosha, it is called "Explanation of the Path and the Individual," which is the commentary on the sixth place.

============================================================

